肯與其交語，行人不欲與同道，此子何過，承負父母之惡，尚或見謂為盜賊之子，或遂得死亡焉。真人來，人自易，不好學於明師為德，反隨小人，過乃如此，寧當死有餘罪不乎？可畏哉，天師勿須道，吾念之已苦心痛矣。見人不學，以為小事，安知廼致此乎？人甚愚，與俗人相似，人不深計，死有餘罪。真人既有功於天地，慎之。唯唯。不可自易也。吾尚但舉其綱，見其始，不學之惡，不但盡於是也。子得吾書，覺悟自深計之。唯唯。誠得，歸便閒處精之詳之。然是也。學而不精，與夢何異。唯唯。謹已受吾事之勑，願聞人生有力不為之教。然天地共生蚑行，皆使有力，取氣於四時，而象五行。夫力本以自動舉，當隨而衣食。是故常力之人，日夜為之不懈，聚之不止，無大無小物，得者愛之。凡物自有精神，亦好人愛之，人愛之便來歸人。比若東海愛水，最居其下，天下之水悉往聚，因得為海。君子力而不息，因為委積財物之長，家遂富而無不有。先祖則得善食，子孫得肥澤，舉家共利。為力而不止，四方貧虛莫不來受其功，因本已大成。施予不止，眾人大譽之，名聞遠方，功著天地。當力周窮救急，助天地愛物，助人君養民。救窮乏不止，凡天地增其筭，百神皆得來食，此家莫不悅喜。因為德行，或得大官，不辱先人，不負後生。人人或有力反自易，不以為事，可以致富，反以行鬥訟，妄輕為不祥之事。自見力伏人，遂為而不止，反成大惡之子。家之空極，起為盜賊，則飢寒並至，不能自禁為姦，其中頓不肖子即飢寒而死。勇力則行害人，求非其有，奪非其物，又數害傷人，與天為怨，與地為咎，與君子為仇，帝王得愁焉。遂為之不止，百神憎之。不復利祐也。天不欲蓋，地不欲載，凶害日起，死于道旁，或窮於牢獄中，戮其父母，禍及妻子，六屬鄉里皆欲使其死，尚有餘罪復流後生，或成乞者之後，或為盜賊之子，為後世大瑕。真人前，其過責如此，寧當死有餘罪不？吾見天師說事，吾甚驚心痛，恐不能自愈。真人知心痛，將且生活矣。若忽然不大覺悟，子死不久也。慎之，吾言不可犯，犯者身滅矣，非吾殺之也，其行自得之，子亦知之乎？唯唯。吾為子陳此六事，未能道其萬分之一也。賢渘得吾道，宜深思遠慮，勿反苟自易，不恕為善也。為力學，想得善為惡，則反廼降人也。各自為身計，此中有六死罪，又有六大善，俱象之為，身為其善必得善也，自易為惡者，日得凶惡。子矣自策自計，莫樂於自恣。慎之思之。惟之念之，賢明之心，必當易開也。道德仁善，付有道德之士，凶惡付不深計之子，此格法。能皆象吾書文以自正，則天下無復惡人也。此乃天上太古洞極之道，可以化人，人一知之俱為善，亦不復還反其惡也。上士樂生，可學其真道，大深大賢可學其德，好施之人可學其仁，有知之人可學其知，有能之人可學其能，有力之人可學其力。如能並盡用之，思之熟之，身已遠凶惡矣。天地愛之，六方養之，帝王無復事也，廼長游而治，真人亦知之乎？大樂至矣，吾甚大喜。子可謂樂善知之矣。是故古者賢聖，迺教而不止者，廼睹天禁明，各為身計也。故賢聖之教，辭語滿天下也。子獨不覺乎？善哉善哉。是故古者聖賢上士皆悉學，晝夜力學而不止者，亦睹見天地教令明也。故不敢自易為非也，不敢自輕易而不力學也。故得長吉而無害，此諸賢者異士，本皆無知，但由力學而致也。此中諸凶惡人，悉由不力學，自輕自易所致也。吾之為道，吉凶之門戶也，子亦豈知之耶？唯唯。故都舉廼以上及其下也，何謂也哉？噫，子意何不覺也。見天師連說，今更眩不自知，以何為覺，以何為不覺也。今使子知行之。真人前，夫天治法，化人為善，從上到下，有幾何法哉？其法萬端，各異意。然真人尚正若此，俗人難覺，迷日久是也。有過，唯天師。然助帝王治，大凡有十法。一為元氣治，二為自然治，三為道治，四為德治，五為仁治，六為義治，七為禮治，八為文治，九為法治，十為武治。十而終也，何也？夫物始於元氣，終於武。武者斬伐，故武為下也。故物起於太玄，中於太陽，終死於白虎。故元氣於北，而白虎居西，此之謂也。故天使元氣治，使風氣養物。地以自然治，故順善得善，順惡得惡也。人者順承天地中和，以道治，主動道，凡事通而往來。此三事應天地人讖，過此三事而下者，德仁為章句，過仁而下，多傷難為意。故吾之為道，常樂上本天之性戒，中棄未天之性也。生凡物，本者常理，到中而成，至終而亂，失亂者不可復理，故當以上始也。故天常守本，地守其中一轉，人者守其下三轉，故數亂道也。真人豈已曉知之耶？唯唯。子今有疑。夫隨師可言，不敢有疑也。真人前，天將祐帝王，以何為明證哉？將利民臣，以何為效乎？唯天師，今不及何也，數言而不中，多得過，故不敢復言也。賺乎，行。唯唯。然天將祐帝王，予其琦文，今可以治，用之絕踰，與陰陽相應，將利小臣也。予其良吏，將利民也，使其生善子。真人言是。豈復有奇說耶？而已極。唯天將欲興有德人君也，為其生神聖，使其傳天地談，通天地意，故真人來為其學也。宜以付謹良之民，覺其心，使其惟思，付上有大德之君也，以示眾賢，共曉其意已解，以歸百姓