其過何重也？不謫之也。天道為法，各從其類，下奪之也。如是何以不即殺之，乃到此乎？欲即滅殺之，又其人自言，欲長生而至信。欲中殺之，又反且哭天啼地，自言甚冤，又不自知其過所由出。故天考之徒之，其後投於五辱癡狂之土，使自知也。子欲知其實審，比若明王考人過責，非肯即殺之也，猶當隨其罪大小詣獄，大罪大獄，小罪小獄，治之使其人服，自知乃死，不恨而無言也。如不窮其辭語，會自言冤，懷恨而死。故五霸之君，其民臣多懷恨而死者也。子欲知天上之治刑如此矣，真人解邪？可哉，可哉。子知驚，生之門也，不知驚，死之根也。子慎吾言，吾言正天之兵，不可詆冒，詆冒令人傷，小詆小傷，大詆滅亡也。戒真人一言，下古之人積愚，信其無知之心，且言不然自窮矣。吾親以天上行，而下知其□□，萬不失一也。吾不敢欺子也，欺子不畏真人，乃畏天威，故吾言乃信，復信所以言復重者，乃恐其固固有失之者。故復重使其言多文□□。天上之事，實遠難知，故文時時下，合於地也。地上善，即天上善也，地上惡，即天上惡也。故人為善於地上，天上亦應之為善；人為惡於地上，天上亦應之為惡，乃其氣上通也。五氣相連上下同，六甲相屬上下同，十二子為合上下著，無有遠近皆相通。其下善，其上明，其下惡，其上凶。故五行興於下，五星明於上。此者，天所以曉於天下人也，凡三光皆然。天上復與地下三光相通，三光明於下，天上亦然，天上明於上，地上亦然，兩兩相應，和以為經，於天上大善，地上亦然。猶天有六甲十二子，地上亦然，地上有六甲十二子，天上亦然。故常上下相應，不失銖分也。真人其慎之。吾言雖遠，慎無閉藏，以示學者，傳之必齋戒，其慎之。案文為法，勿得暗誦也。唯唯。願請問太上中古以來，諸相教為道者，反多有去家棄親，捐妻子，反多有乞丐，癡狂詳欺，食糞飲小便，後學者多以相教示，皆有師法，亦不苟空也。善哉，子之難問，得其惡意。天疾之，教子問之邪？其言何一巧也，子何故問此乎？怪其久矣，無於質問，常若悒悒。善哉，天果使子主問事邪？諾。開兩耳，且為子分別言之。夫上天初出真道之時，不如此也。悉作孝養親，續嗣有妻子，正形容，不癡狂，食糞飲小便也。皆以其道，動作中法。上士為帝王之師輔，傳類相養，無有傷者。於此之時，比若三皇五帝，動以正道，務相利不相害傷也。故得以正道行，不自匿藏。三王紊亂，五霸將起，君臣民更相欺慢，故偽作癡狂。尚恐見知，乞丐食糞飲小便，是困窮之行也，困窮之辭也。夫道亦有衰盛，比若此三皇五帝、三王五霸矣。下古多見霸道，乞丐棄其親，捐妻子，食糞飲小便，是道之衰，霸道起也。故三皇五帝多得道上天，或有尸解，或有形去，三王以壽，五霸無得正道者，皆戰鬥死於野。今下古守此霸道，亦皆死於野，此之謂也。吾不欺真人，是亦道之霸，與霸王同耳，安得上升天哉？善哉善哉。愚生之心，真真已解矣，不意道亦有霸也。天師解之，乃後知之。誠誠□□哉，子可謂開矣。請問今學者，當奈何乎哉？然今者天道大周備，自今以往，與古異。欲修中古霸道法，真道不得來。真人宜戒之慎之。欲樂長存，修吾文，失銖分之間，命不全，可不守乎？道之元皇道已起，火光行之，霸道絕矣。天雖浩大，自有分理，以示文凡人，令共議之。宜屬上者屬上，宜屬中者屬中，宜屬下者屬下，宜上下中共之，何不睹其誠信□□，比若與天語。善哉善哉。時氣平矣。真人何以知之乎？見天親遣天師下言，知天氣平矣。善哉善哉，子得其意。願復請問一兩事，不敢多言。行道之，自今以往，求道皆當於何哉？皆求之於閑室，無遠父母而去妻子。以漸為之，僻漏乃止，或內不善而僻漏，無可益也，反且先死。各自考實，行不負天，人乃可欺，天不可欺也，忽憂人為非也。使各以是自治，不敢為道者，即惡人也，欲欺偽者也。以是占之，萬不失一也。學人若此，姦猾絕矣，善人與惡人可見矣。此名為皇天簡士書，上可得度世，中可為帝王輔，下愚無知，固固可為，民間謹子。真人重知之。唯唯。願聞僻漏得道，去云何？然道成去而已，如道未成，為日守父母，保妻子，日日以漸，清靜為之，旦自知其意矣。賢者共策此言。唯唯。
右天上簡士文興道斷為棄霸續命人自易心姦猾消守親保妻子。
太平經卷之一百一十七竟
太平經卷之一百一十八
禁燒山林訣第二百九
請問皇天上洞極之師，師幸哀愚生不肖，乃告語以天上之事，誠非小生所敢望也。既加得已，開其道路，使得知天上事。願聞天上皆何所喜，何所禁，唯得其戒。誠日夜思惟其意，不敢犯之，以示後生。善哉，子之問也，得其要意。真人安坐，為子道之，可傳萬世，無有去時也。唯唯。受命厚厚。勿謝。子為天地問疑，吾主為天談，非子之私也，俱共公事，何須謝哉？欲不謝，若為輕道易事愁師，謝又觸忌諱。不謙也。但恐書益文多辭，令難知，故止真人言耳。夫辭者，道之柄，文之所從起也，勿悒悒，方為子分別之。唯唯。今天上乃上皇洞平氣俱至興盛，陽日光明，邪氣止休，正氣遂行，衰者消去，道德陽。天上