以易存飲食之節，禮誠男女之際，蓋有由矣。且夫居九五之尊，此天下之至貴也。有億兆之眾，此天下之至富也。苟以養生之不存，則五藏四支猶非我有，而配身形之外安可有乎。夫美玉投蛙，明珠彈雀，捨所貴而求所賤，人即以為惑矣。今以至尊性命之重而自輕於嗜慾之下，豈得為不惑乎。是故土能濁河而不能濁海，風能拔樹而不能拔山，嗜慾者適足以亂小人，不足以動君子。故魯仲尼渴而遇盜泉之水，義而不飲，鄭子公則染指以求羹；柳下惠與女子同寢，終不為亂，宋華父則危身以竊色；周公遺酒、誥之旨，殷紂沈湎而致亡，捷妤辭同輦之嫌，姜氏遜淫而無恥，豈非貞濫有異，厚薄不同者歟。夫神大用則竭，形大用則勞。神形俱困而求長生者，未之聞也。為人主者誠能內寶神氣，外損嗜慾，念馳騁之誠，宗頤養之言，永保神仙之壽，常為聖明之主，豈不休哉。故老氏曰：外其身而身存。其是之謂乎！
太平兩同書卷上竟
太平兩同書卷下
理亂第六
夫家同之理亂在乎文武之道也。昔者聖人之造書契以通隱情，刻弓矢以威不伏，二者古今之所存焉。然則文以致理，武以定亂。文雖致理不必止其亂，武雖定亂不必適其理。故防亂在乎用武，勸理在乎用文，若手足之遞使，舟車之更載也。是以漢祖矜功，陸賈諭以為學；魯公赴會，仲尼請其設備，蓋有由也。然夫文者，道之以德；德在乎內誠，不在乎誇飾者也。武者，示之以威；威在乎自全，不在乎強名也。苟以強名，則昊雖多利兵適足彰其敗也。苟以誇飾，則魯雖盡儒服不足救其弱也。是故始皇築長城，修戰伐，勞役不休，人不堪命，遂使陳涉之流坐乘其弊禍，起於強名也。王莽構靈臺，興禮樂，賦斂無度，人不聊生，遂使聖公之徒行收其利敗，始於虛飾也。故始皇用武於天下也，若陶者之涎器，雖務欲求其大而不知薄者之所以反脆也。王莽用文於天下也，若匠者之斷材，雖志在矜其妙而不知細者之所以速折也。二者皆以理之終以為亂也，此未得其大體也。且夫文者示人有章，必存乎簡易，簡易則易從，將有耿且格；武者示人有備，必在乎恬淡，恬淡則自守，恆以逸而待勞。恆以逸而待勞，則攻戰無不利；有恥且格，則教化無不行。化行而眾和，戰利而寇息，然後澄之以無事，濡之以至仁。此聖主所以得其理也。然二子不求之於內而索之於外，不撫之以性而縱之以情，煩文以黷下，暴武以困眾，此不可得意於天下也。雖然猶有其弊，何者。昔伯益鑿井，燧人鑽木，水火之利于今賴之。然智伯因之以灌趙城，董卓因之以焚漢室，是乃為害亦以甚矣。然則文武者理國之利器也，而盜竊者亦何嘗不以文武之道亂天下乎。故章那以軍旅而分秦地，田常以仁義而篡齊國，則有理不能無其亂，唯人主之所制也。是故牧馬者先去其害，驅羊者亟鞭其後。後之不鞭，羊之所失也；害· 之不去，馬之所亡也。魯不能去三家之害，國之所叛也；晉不能鞭六卿之後，地之所分也。苟亦不能，則雖有簡易之文，恬淡之武，適足助其亂也，安可得其理乎。故聖人不得文武之道不理賊，臣不得文武之道不亂非。文武有去就之私，蓋人主失其柄也。故孔子曰：天下有道，禮樂征伐自天子出。其是之謂乎。
得失第七
夫駒驗騁遠必以四足之力，鸞駑翔遐莫非六翮之用也。是以聖人撫運明主乘時，亦以杞梓之材而為股肱之任。然則地有山川，其險可見；天有冬夏，其時可知。至於凡人之心，杳然無所，素王以之不測，帝堯猶以為難將，欲用之不無得失也。何以言之。夫君者舟也，臣者水也。水能浮舟，亦能覆舟；臣能輔君，亦能危君。是以三傑用而漢興，六卿強而晉滅；陶朱在而越霸，田氏盛而齊亡，雖任是同而成敗尤異也。夫人者姦充無端，真偽匪一，或貌恭而心慢，或言親而行違，或賤廉而貴貪，或貧貞而富黷，或愆大以求變，或位高而自疑，或見利而忘恩，或逃刑而構隙。此則曹筮不足庾，鬼神不能定。且利器者至重也，人心者難知也。以至重之利器，假難知之人心，未明真偽之情，徒信毀譽之口，有霍光之才者亦以得矣，有王莽之行者亦以失矣。是故考之於宗親，則管叔周公不無忠僻；驗之於戚屬，則竇嬰呂祿不無正邪；推之於功臣，則王陵鯨布不無逆順；論之於故友，則樊嗆盧綰不無去留；取以刀筆之能，則若張湯之欺誑；賞以頰舌之用，則厭主父偃之倒行；若智策有餘，則陳平不可獨任；若英謀出眾，則韓信慮其難制。夫天下之至大也，無其人則不可獨守，有其人則又恐為亂，亦何不取其才而不制其亂也。且夫毛髮植於頭也，曰以櫛之；爪甲冠於指也，月以鑪之。爪之不鑪，長則不便於使也；髮之不櫛，久則彌成於亂也。夫爪甲毛髮者近在己躬，本無情識，苟不以理猶為之難；況於臣下非同體之物，人心有易遷之慮，委之以臧否，隨之以是非，蓋不可以容易也。是故逐長路者必在於駿馬之力，理天下者必求於賢臣之用。然駿馬苟馴，猶不可以無轡也；賢臣雖任，終不可以失權也。故夫御馬者，其轡煩，則其馬踝而不進；其轡縱，則其馬驕而好逸。使夫縱不至逸，煩而每進者，唯造父之所能也。夫御臣者，其權峻，則其臣懼而不安；其權寬，則其臣慢而好