，心神之主而日神明也。其性為喜，謂之樂賊者。心神之神，主喜樂遊逸之像，此像生也，大損元覺之神矣。若能洽之，名希夷性者，常有欲也，以觀其終，常賊興也，以察其幻。即得悟機達本，反視回光，成希夷之性，視不足見，聽不足聞，此之際也。即得悟生無介目之累，保神有清靜之方。江頭綠草嫩猗猗，而葦施蘆花。古岸橫舟月瀟瀟，而清風滿袖。
元明此日方當現，清靜門中我正閑。塵世拂開真宰現，元神跳出死生關。
四曰意也，其性為思，謂之貪賊。若能治之，名無為性。
意者，土之肌，而為人之脾胃，脾胃之主而為意也。其性為思，謂之食賊者。脾胃之意，主想望思念之像，此像生也，大損元覺之神矣。若能治之，名無為性者。人能治之，乃曰無為。千秋萬古之真，皓月清風為侶也。
五曰魄也，其性為憂，謂之癡賊。若能治之，名大明性。
魄者，金之氣，而為人之肺氣，肺氣之生而為魄也。其性為憂，謂之癡賊者心肺氣之魄，主憂愁煩惱之像，此像生也，大損元覺之神矣。若能治之，名大明性者。人能絕此，即得綠水青山之境，長春不夜之鄉，大明無翳而已矣。
此之五賊，咸在乎心。
此之五賊，而為五行之像也，萬化之宗矣。萬化所主者，藉君於心也。是故聖人言五賊，咸在乎心也。
人若順之，則轉輪三界。
人順其賊也，而行恐怒喜思憂之性也，即沉淪沒轉遊三界矣。夫三界者，欲界色界無色界也。三界之內而有者，四境也。夫四境者，財為欲境，色為愛境，酒為迷境，氣為瞋境。此之三界而同四境者，惟天人之愛河，乃群生之苦海。五賊而喜者，其惟境界也。是故聖人云：人若順之，則轉輪三界矣。咄哉，五賊沉人無覓，三界綿綿，四境默默，愛河蕩蕩，舟楫難釋，無色陽天，空留清碧。
人若治之，則神蹈仙京。
蹈，履也。人治其賊也而亡恐怒喜思憂之性也，即履長春神仙之鄉矣。遠離三界，不居四境，出此愛河，身昇玉京，朝禮上帝，稽首天尊，歡喜踴躍，皇道開明。
是故言聽動觀一切時中，皆當明照。制鍊脩行，如是弗息，即得福生無際，遊宴長春也。
洞曰：人能動止心興意舉體措，身為一切時中，常觀妙化，淵明真宰，識破浮生。悟落花之境，省如夢之期。制脩斯道，擒欲亡賊者，即得翱翔紫闕，遊宴長春也。頌曰：迷者況淪悟者仙，何須苦苦殢經篇。到頭只是昭清覺，打破塵籠自有天。
明素章第二十三
廓然洞徹謂之明。混混沌沌謂之素。
人皆行此空色，不能悟彼明素。
人皆行此空色者，人處三時夢，時時總是空。三時者，過去時，現在時，未來時也。不能悟彼明素者，貪戀空中有，孰知步步空。自從無始劫，至此尚盲聾。
吾能破此空色，亦能行彼明素。
吾者，假中之真，有內之元，元內之有，恍惚之間，長生之者，是為吾也，吾猶我也。能破者，五鬼亡時見我身，我身無處不光明。何須直待能乎破，不待能時賊自沉。亦能行彼明素者，善離諸像而入無為也。
夫空色者，所謂恐怒喜思憂之屬也。
五行所主，而性自然。
夫明素者，所謂昭清覺靜慧之屬也。
明達無為，謂之昭。靈光無染，謂之清。居像不昧，謂之覺。斷絕邪障，謂之靜。出入同道，謂之慧。此名五印土也。
如人能破此之空色，慧靈悟解，洞徹光明，離有為法，入無相身。
一切有像，終歸真空。故要離之無形之神，洞而不滅，要當入也。
同道無終，獨斯者哉。
洞曰：薰成之性同道身，而不滅者，其惟斯身也。斯身之名，聖人呼之，非為一號。道君稱為不神之神，釋迦稱為如來之相，聖人言為君主之官，宣父論為仁人君子。至於主公真我，佛祖金剛者，皆同歸而異途矣。大抵只為人之元來之性，心神是也。然此心神，要當亡其五賊，除其五性。賊性者，乃為恐怒喜思憂也。即得生其五體，昇其五印。體印者，乃是昭清覺靜慧也。能猶是者，乃曰道身。非猶是者，止為眾生矣。夫道身而全斯治者，乃曰鬼中神仙也。夫道身而全，斯治及乎結汞凝鉛，混同道體，建德合天，積功累行者，乃曰天中神仙也。道身未全，能點精易氣，積德利人者，乃曰陸地神仙也。夫道身未全，精神未備，惟忠孝仁義，正德柔和者，乃曰水府神仙也。夫道身未備，善德未脩，惟保精益氣，鍊血愛神者，乃曰人間神仙也。夫道身之稱者，乃人心之謂也。人心所亡恐怒喜思憂之性，而成昭清覺靜慧之神者，惟道身之謂也。恐人恨解，故再注之。夫五仙之位，而列五品。天仙者居其一也，地仙者居其二也，水仙者居其三也，人仙者居其四也，鬼仙者居其五也。五仙之位，互有高卑，人心之造，其惟異也。還不然者，而為五苦。五苦之由，則將反是矣。頌曰：靈性無形道，陽光像內真。二端相合處，萬古不能沉。
常道章第二十四
妙覺靈光微，寒潭照秋月，天漢大哉。炁相符洞，無滅陽精陰髓，呼吸而已。德配三才，自然