榮華，甘心寂澹，灰頭垢面，破服弊衣。或露宿而雨眠，或松餐而澗飲，或和光而混俗，或厭世而避塵。散處山林，褊遊湖海，宴息洞府，涉覽世途。其庸輩凡流，輕耳賤目，耆以告稚，甲以諭乙：此貧道人也，此丐子流也。近之者轉身，睹之者回盼，其有能尊而事之者，畿希，有如貴宦者恃圭爵以為高，富豪者懷金貲以為重。其笑而恥為之似者，紛紛皆是矣，及其潛功外修，精心內煉，乘雲馭氣，策空駕浮，名紀上清，身柄碧落，則謊冕屈尊而下拜，金紫仰慕而驚心。吁，吾於道又何損益哉。惟我元始天尊，在昔大浮黎土寶珠說經，都竟天人，廓散十方。當此之時，道浹群黎，恩霑萬有，茂開劫運，啟迪真風。逮至無上道君太上老君繼演斯玄，迭振其化。暨我昊天上帝，符曆開極，真道凝虛，梯級草仙，陶冷萬類。白日飛昇之士，尸解神變之人，自古迄今，益盛而益隆也。愚者一介渺微，苦耽玄學，欲希度世，頗厭俗紛。常觀儒家有《資治通鑑》，釋門有《釋氏通鑑》，惟吾道教斯文獨闕。白海瓊先生之所謂傳、所謂史，皆不見行於世問，因錄集古今得道仙真事跡，究其踐履，觀其是非，論之以大道而開化後人，進之以忠言而皈依太上，務遵至理，不詫虛文。但真仙玩世，顯少隱多，其所留名，百不逮一。且傳記行藏每有聞見之先後，蹤跡變化難以次序而鋪舒，是故不可例世問作史編年紀事論也。如得一名真仙證道，須是詳審校定，嚴行筆削，不敢妄書。庶幾剖判仙凡，垂名者貴，人問天上普見愚衷，惟萬劫至人上士鑒之焉。編成，名之日《歷世真仙體道通鑑》。浮雲山聖壽萬年宮道士臣趙道一再拜焚香謹序。
傳聞異辭，所傳聞異辭。死神仙狡膾，或亡氏名，變氏名，不可知。如張子房傳黃石公即赤松子，赤松子即圯上老人，圯上老人即四皓，四皓即東海君，束海君即力士。人自不悟，當時若非此一老人變化，豈有平沙曠野能自蔽并蔽力士，又豈有路傍兵革，問有四老同處，為上所知，而人無聞焉。從是而推，八公能老能少，眇道士遽如許，遽如許，皆意生身，一一不足怪。又從是而推，《真誥》所稱聖賢忠孝，文人才士，古今一氣，有隨化而無誠死。蓋天地，一□人之身也；吾天地之身也。嘗欲效班孟堅人名表譜，軒轅以來，得道之士雖有精有贏，有真有偽，然此為天仙，此為地仙，此為柄隱，如此而修煉成。如此而服食效，如此而無成與不幸。可師可慕，可警可懼，不得於其萃，則得於其類。如趙文子冠而受教，如諸菩薩一時對佛說法，至言滿眼，諸門洞開，要為有益於無窮無量，非特記姓名事邇而已。古瑞趙全陽高士，乃能會聚劉子政、葛稚川至近年諸書，罷精竭力，朱窠細字，如蟲蝕葉，不可為萬計。雖傳聞所傳聞異，而大略具是矣。予因是又見北方所謂作者，皆不為詭怪方技與不可知，而自不可及，殆真教也。有蠹魚者，不可謂知。然得仙字食之如髮人者，得其髮食之亦仙。全陽寤寐，是間食仙也。多矣，非直蟬比也，儻得其一髮，足與老仙共傳。敬哉，吾題是集，為顧將軍人物點眼。凡質已飛，復欲疑武陵人云，我則不暇。甲午五月廬陵劉辰翁書。
自昔得仙者皆云名應圖史，此圖史在天上地下，名山洞府，不係世問。《度人經》言：元始說法始青天中，十方無極無量品至真大神無鞅之眾，浮空而至。日無極，日無量，日無鞅數眾，正猶佛書說三世十方河沙數，百千萬億那由他。不可說，不可說。諸佛菩薩欲人人而往名姓，字之竹帛，殆不堪紀。更生《列仙》，始赤松，終玄俗，上不及黃帝。稚川《神仙》，始廣成，至封君達，下不及晉代。沈紛《續仙》，謂人問得仙之人，猶千不得聞其一。《真誥》載楊君筆受地下主者，謂有職位粗相識，其無位者不可一二盡知。如此，散者無限數也。要知，玄間有仙籍，人問有史籍。人不能知仙，仙不求聞於人，故數目懸而詳略異耳。浮雲山道士趙全陽，著仙鑑編纂，詳考訂核，可謂仙之董狐矣。抑余有疑焉，稚川傳淮南王八公事甚偉，謂漢史秘之可矣，更生父德治淮南獄，得鴻寶《枕中書》，誦之以為奇，及著《列仙》，乃檳淮南八公而不列。江鄉問相傳旌陽事遜，焜曜耳目，及考《真誥》，載諸許真冑家世譜系、諱行伯仲君草從，上自司徒、下至虎牙玉斧，獨一語不及旌陽，名不挂譜。《真誥》作於梁，距束晉不遠，未應墮史之闕文，良可為怪。今全陽所紀，劉安、許太史風績，相望於《列仙》、《真誥》，得無問然否？若天真列聖玄間地位已在經藏，若存之仙鑑之目，反似挂一漏萬，一一具述，不可勝書。全陽筆削間試重思之，關逢敦胖。歲三月中漸中齋叟鄧光薦書于本一庵。
舊見儒家有夫子禮文，史四明斥之曰：尊之乃所以小之。此考亭所以於白鹿洞亦不欲塑夫子像，止於祭時設位也。然夫子世系竟未有過而問者，此止齋老因觀復實錄，重為儒教感也。浮雲山道士趙全陽編《仙鑑》，可謂能人所不能者。敢問夫子非海上廣桑山主宰邪，此載之韓況傳，列之金錄醮位者，君重遺之，何也？豈君所編施仙名存者即孔門三千之徒，而夫子之尊固已隱於辭之所不及邪？噫，塵塵剎剎玉皇身，總入無邊明鏡裹。請以斯語為君贊云。
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