。抱之為天下式者，以道之真治其身，以德之真普天下。舉之於事物之上，應天下之變，順天下之動，與夫佩方寸之印，提百萬之師，皆投機之會，收十倍之成功矣。即此三盜三才之要，而一反一復，一晝一夜，往來不窮於天地之間，存存而亡亡，始始而終終，本乎陽而反復乎下，本乎陰而反復乎上。往者，反也。來者，復也。此曰三反晝夜與前所論天地反覆，其揆一也。則機之所會，用師其成心，含光萬象，化貸萬有，密囿萬形，並包萬善，舉而措之，收萬倍之全功矣。猶之太易之道在六極之上而不為高，在六極之下而不為深。八卦之所以迭用柔剛於覆燾之中，而莫知其極者，孰使之也？凡所以使形者，其誰歟？嘗觀孫子之善論兵，而譬之率然。率然者，常山之蛇也。擊首則尾至，擊尾則首至，擊其中則首尾皆至，果有以使之也。明乎此，則十倍萬倍、一源三反之機，斷可識矣。
心生於物，死於物，機在目。
解曰：《孟子》曰：惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭遜之心，禮之端也；是非之心，智之端也。仁義禮智根於心，而心者，五官之所主，精神魂魄之所依，喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲之自生焉。萬法之所自起，萬象之所自滅，寄於神則經緯萬方，寓於道則惟精惟一。聖人以心合炁，以炁合心，以心為神明之含，以炁為善惡之馬，故養心以寡欲，養炁以浩然。解蔽惑於大患，捐桎梏於旦暮。以炁為神母，以心為炁主，用炁養神，炁因神生，神行而炁行，神住而炁住，心能住於炁，炁能住於心。不動有道，无來无去也，以直養之勿擾勿攖也。夫心即是道，道即是心。昧者繕性於俗，逐物而不反，喪志於物，終身而莫悟；妄見可欲，心為之憤亂焉，豈知心術之害？老君曰：不見可欲，使心不亂。唯聖人能知諸物化生於有无，皆非出乎真實。故萬態一視，而无取舍之心，若然則心境常夷，物曷能亂之？所以不貴難得之貨，而使民无知无欲，是以生於憂患，死於安樂。《列子》曰：生相憐，死相捐。又曰：太古之人知生之暫來，死之暫往，心動不違，自然所好也。故不為名所觀，性游不逆，萬物所好也。故不為刑所及，生則異於賢愚貴賤，死則同於臭腐消滅。由是推之，萬物死生之機皆在心，一身動靜之機皆在目，而機發於踵也。夫五藏皆有精原於坎，一而為陰中之陽；五藏皆有神原於離，二而為陽中之陰。精濳則神集也。神在乎內則濳於心，神發乎外則見於目。心目之橋運，猶形聲於影響，所以相應相使者，其誰歟？白鶂之相視，目運而心化。惟得意於形器之表者，錐末倒眥而不瞬，矢中目一呼旦切。而不睫。天下皆徇目之所欲見者，美之為美，色之為色矣。而目之已亡者，五色有以盲之冥山，且背而弗見，安能預乎黼黻之觀？故聖人蒿目以憂世之患。《孟子》曰：胸中正則眸子瞭焉，胸中不正則眸子盹焉。夫善惡之積乎心，而昏明之著乎目。其神且不能移易之，其機孰認乎出入也？宋人三世好行仁義，犢兩生白，反母之薰。問孔子，而俱告以吉祥。父子皆無故而繼盲。三年之後，獨以疾而免。楚攻圍已解，而疾俱復。然則善惡之積，昏明之著如此，則其機之神非知其道者能視乎？若偃師之有所造也，瞬目而有招，立取穆王之剖矣。其合會復如初，廢其肝則目不視，廢其腎則足不行。且人之巧也，與造化同功如此，況以自然之目而有自然之機乎？黃帝之書云：至人居若死，動若械。不以眾人之觀易其情貌，不謂眾人之不觀不易其情貌。獨往獨來，獨出獨入，孰能礙之？豈非以機與目皆任之於自然？
天之无恩而大恩生。迅雷烈風，莫不蠢然。
解曰：窈然无際，天道自會；漠然无分，天道自運。无私以成其私，无有以生於有。此無心於生，生自不窮；無心於化，化自不已。故其為德也，廣矣，大矣。天下誘然皆生，而不知其所以生，同焉皆得，而不知其所以得也。蓋因其心而有恩者小，惟出於无心則大。恩生於无恩。老君曰：天地不仁，以萬物為芻狗。生而不責其報，妙而不有其功。故體天之行者，生而不有，為而不恃，澤萬世不為仁，整萬物不為義焉。迨夫伐蘗牛山之美，戕賊桮棬之正者，皆殘生以傷性也。昔人放生示恩，悟有客之問者，曾不如鮑子之言天地與我並生類也。類无貴賤，徒以智力相制相食，非天本為人生物，為蚊蚋生人也。然則有以害其生者誰歟？故鼓天下之動者莫如雷，化天下之動者莫如風。然則有以動之者其誰歟？且眾陽出而圍之相薄以成雷，惟迅擊而上達，則利而為雨。自子至卯，乘四陽而後發聲，方帝出乎震也。動必以時，是以屈者斯申，墊者斯起，必待於迅者。蓋致一而上通，尚或乙之，惟迅乃得達其情也。大塊噫炁，本乎天作。凡動皆有所待，凡蟲皆因而化。前者唱于。隨者唱喁；作則萬竅怒號，吹萬不同，使其自已，方齊乎巽也，動以行權。是以甲者斯拆，枯者斯榮，必待於烈者。蓋如火之烈，神之所藏，禮之所出也。至於春者動之時本陽，產者以風化，感乎時者以雷奮，故謂之莫不蠢然也。而為雷為風者，又烏知其所以然而然者哉？《易》曰：鼓舞萬物者，其為雷風乎？鼓舞萬民者，其為號令乎？聖人之御世，生殺予奪而有大恩，慶賞威刑而成大公者，