黃帝陰符經註
經名：黃帝陰符經註。黃居真撰，約出於北宋。《通志□藝文略》著錄。一卷。底本出處：《正統道藏》洞真部玉訣類。
黃帝陰符經註
虛靖大師賜紫道士臣黃居真註
觀天之道，執天之行，盡矣。
《易》曰：觀天之神道，而四時不貳。又曰：終則有始，天行也。天之道運而不積，故日月星辰繫焉。天之行健而不息，故四時萬物由焉。至人於其運者觀之則與之相為周流；於其行者執之則與之相為終始。消息盈虛，莫之或違。呼吸屈伸，未始有沴。靜而與陰同德，動而與陽同波。夫如是，又何加焉？故曰：觀天之道，執天之行，盡矣。
天有五賊，見之者昌。五賊在心，施行于天。
人以木、火、土、金、水之炁以生，亦以金、木、土、水、火之炁以死。自至人觀之，生奚足悅，死奚足惡，生我者乃所以賊我也。知其機，識其變，金木未嘗相間，水火未嘗相悖。五者相得，混而為一，則獨存而常全矣。何死生之足計哉？順之為天則毀之為賊，咸其心之自取，而施行之則在天也。
宇宙在乎手，萬化生乎身。
闔戶謂之宇，闢戶謂之宙。宇宙為至大矣，而不離吾掌握之間，可使之无陵歷之患，況其小者乎？職職而植，芸芸而動，動植之物為至多矣，而不出吾百骸之內，可使之无天閼之愆，況其寡者乎？
天性，人也。人心，機也。立天之道，以定人也。
天與人未嘗相離，唯至人為然。全天之性曰人，得人之心曰機。天性盡矣，斯為三才；心機明矣，斯為物宰。靜而復本，則湛然常寂；動而應變，則斡旋无窮。以人發天，以天定人，則幽明濳通而變化見矣。若夫不能立天之道，則機之發也无已時，而心之出也，豈不殆哉？鳥能相與於定乎？故曰：立天之道，以定人也。
天發殺機，龍蛇起陸。人發殺機，天地反覆。
天人合發，萬變定機。性有巧拙，可以伏藏。
能變能化，機所為焉。天以不言而成變化，機固大矣。立天者，人能无機乎？然有心之機非機之極，无心之機迺極機也。機動於此，化形於彼，咸其自然。故天發殺機，川可為陸，陸可為川；人發殺機，能天之不能載，能地之不能覆，天人之機至是極矣。故曰：殺機天人合發，三才乃安，而萬變以之而定焉，孰能逃吾之機乎？雖然，心生於性，機出乎心。巧者，人也。拙者，天也。冥心復性，雖機之大，可以伏藏。
九竅之邪，在乎三要，可以動靜。
耳之於聲，目之於色，鼻之於臭，口之於味，水穀之所化，皆陰陽之邪也。九者之中，其要有三，耳、目、口而已矣。夫耳之惑於聲也，目之惑於色也，口之惑於味也，其為邪莫甚焉。聖人能使九竅不為九竅所使，故曰：唯聖人為能踐形，動而邪不能勝，靜而邪不能入，動亦可，靜亦可。故曰：可以動，可以靜也。
火生於木，禍發必尅。姦生於國，時動必潰。
火固能尅木，方其為水所制，則火不能用，事必待禍發，然後能尅也。姦固能潰國，方其為正所勝，則姦不能用，事必待時動，然後能潰也。是知陰陽之沴、姦宄之作亦有所待而後必焉。
知之修鍊，謂之聖人。
知天之所為，知人之所為，知靜而性，知動而機，知萬變之无窮，知九邪之有要。爰清爰靜，遊神之庭。惟元惟默，造道之極。則修之至於不與佞為構，鍊之至於不與物相忤。恬淡平易，抱一而已。夫是之為聖人，若能者，造化所不能移，天地所不能囿，至於富國安民，強兵戰勝，特其戲事耳。
天生天殺，道之理也。
陽一舒而萬物不得不生，陰一慘而萬物不得不殺，自生自殺，孰使之然？道之所理者如此。苟惟不能，則天之所以為天亦小矣。然則天豈有心哉？咸其自取爾。故曰：道之理也。
天地，萬物之盜；萬物，人之盜；
人，萬物之盜。三盜既宜，三才既安。
故曰：食其時，百骸理。動其機，萬化安。
天地，形之大者也。天以炁資人物之始，地以形資人物之生，人與萬物不能逃乎覆載之間，相有以相成，相無以相廢，所不能獨立者也。且非其有而取之曰；盜天地不盜萬物不能成變化之道，萬物不盜人不能成蕃殖之效，人不盜萬物不能成生養之功，何則？天地之大也，不有萬物為之始終，則天或畿乎殆矣。故為萬物之盜，萬物之多，不以人為之佐理長養，則物或幾乎、溺矣。故為人之盜，人之所以靈，不有萬物為之滋生榮養，則人幾乎夭矣。故為萬物之盜，相盜乃所以相宜。故曰：三盜既宜，如此則天地人之三才所由立也。
人知其神，不知其不神所以神也。
神之用固妙矣，或得以議其狀，乃若不妙，則又神之至歟。《易》曰：神也者，妙萬物而為言也，玆豈非人知其神之謂乎？又曰：不疾而速，不行而至，玆豈非不知不神所以神之謂乎？
日月有數，小大有定。聖功生焉，神明出焉。
日行速，日一周天；月行遲，月一周天。遲速有自然之度，不可踰也。夫物之不齊，物之情也。鵾鵬之大，鷦鷯之小，各安其性命