物，浩然充塞天地問，只是希夷並恍惚。垢不染，光自明，無法不從心裹生，心若不生法自滅，即知罪福本無形。無佛修，無法說，丈夫智見自然別，出言便作獅子嗚，不似野牛論生滅。
禪定指迷歌
如來禪性如水，體靜風波自止，興居湛湛常清，不獨坐時方是。今人靜坐取證，不道全在見性，性於見裹若明，見向性中自定，定成慧用無窮，是名諸佛神通，幾欲究其體用，但見十方虛空。空中杳無一物，亦無希夷恍惚。希恍既不可尋，尋之卻成乖失。只此乖失兩字，不可執為憑據。本空尚乃如空，豈有得失能所。但將萬法遣除，遣令淨盡無餘，豁然圓明自現，便與諸佛無殊。色身為我栓桔，且怠和光混俗，舉動一切無心，爭甚是非榮辱。生身只是寄居，逆旅主號毗盧，毗盧不來不去，乃知生滅無餘。或問毗盧何以，只為有相不是，眼前葉葉塵塵，非同非異非親，昆此塵塵葉葉，箇箇釋迦迦葉，異則萬籟皆嗚，同則一風都攝，若要認得摩尼，莫道得法方知。有病用他藥療，病痊藥更何施。心迷須假法照，心悟法更不要。又如昏鏡得磨，痕垢自然滅了。本為心法皆妄，故令離盡諸相，諸相離了如何，是名至真無上。若欲莊嚴佛土，平等行慈救苦，菩提本願須深，切莫相中有取。此名福慧雙圓，當來授記俱先，倘若纖塵有染，卻於諸佛無緣。翻念凡夫迷執，盡被情愛染習，只為貪著情多，常在胎卵化濕。學道須教猛烈，無情心剛似鐵，直饒父母妻兒，又與他人何別。常守一顆圓光，不見可欲思量，萬法一時無著，說甚地獄天堂。然後我命在我，空中無昇無墮，出沒諸佛土中，不離菩提本坐。觀音三十二應，我學亦從中證，化現不可思議，盡出逍遙之性。我是無心禪客，凡事不會揀擇，昔時一箇黑牛，今日渾身總白，有時自歌自笑，傍人道我神少，爭知被褐之形，內懷無價之寶。更若見我談空，卻似囫園吞棗，此法惟佛能知，凡愚豈解相表。兼有修禪上賓，只學鬥口合唇，誇我問答敏給，卻元不識主人。蓋是尋枝摘葉，不解窮究本根，得根枝葉自茂，無根枝葉難存。便逞已握靈珠，轉於人我難除，與他靈源妙覺，遠隔千里之殊。此輩可傷可笑，空說積年學道，心高不肯問人，枉使一生虛老，乃是愚迷鈍根，邪見業重為因，若向此生不悟，後世爭免沉淪。
無心頌
堪笑我心，如頑如鄙，兀兀騰騰，任物安委。不解修行，亦不造罪，不曾利人，亦不利己。不持戒律，不拘忌諱，不知禮樂，不行仁義。人問所能，百無一會。飢來吃飯，渴來飲水，困則睡眠，覺則行履，熱則單衣，寒則蓋被。無思無慮，何憂何喜，不悔不謀，無念無意，死生榮辱，逆旅而已。林木柄烏，亦何為比。來且不禁，去亦不止，不避不來，無讚無毀，不厭醜惡，不羨善美。不處靜室，不遠鬧市，逢肉也餐，遇酒也醉，不說人非，不誇己是，不厚尊榮，不薄賤稚，親愛冤仇，大小內
外，一反樂得喪，敬侮儉易，心無兩觀，坦然一揆。不為福先，不為禍始，感而後應，迫而後起。不畏鋒刃，焉怕虎兕。隨物稱呼，豈拘名字。眼不就色，聲不來耳，凡有所相，皆屬妄偽。男女形聲，悉非定體，體相無心，不染不愛，自在逍遙，物莫能累。妙覺光圓，映徹表裹，包裹六極，無有遐邇。光兮非光，如月在水，取捨既難，復何比擬。了玆妙用，迥然超彼，或問所宗，如斯而已。
西江月一十二首
妄想不須強滅，真如何必希求。本源自性佛齊修，迷悟豈拘先後。悟則剎那成佛，迷則萬劫淪流。若能一念契真修，滅盡怛沙罪垢。
本自無生無滅，強將生滅區分，只如罪福亦何根，妙體何曾增損。我有一輪明鏡，從來只為蒙昏，今朝磨瑩照乾坤，萬象超然難隱。
我性入諸佛性，諸方佛性皆然，亭亭蟾影照寒泉，一月千潭普現。小則毫分莫識，大時遍滿三千，高低不約信方圓，說甚短長深淺。
法法法元無法，空空空亦非空，靜誼語默本來同，夢裹何曾說夢。有用用中無用，無功功裹施功，還如果熟自然紅，莫問如何修種。
善惡一時妄念，榮枯都不關心，晦明隱顯任浮沉，隨分飢餐渴飲。神靜湛然常寂，不妨坐外歌吟，一池秋水碧仍深，風動魚驚儘任。
對鏡不須強滅，假名權立菩提，色空明暗本來齊，真妄體分兩體。悟則便名淨土，更無天竺曹溪，誰言極樂在天西，了則彌陀出世。
人我眾生壽者，寧分彼此高低。法身通照沒吾伊，念念體分同異。見是何曾是是，聞非未必非非。往來諸用不相知，生死誰能礙你。
住想修行布施，果報不離天人，恰如仰箭射浮雲，墜落祗綠力盡。爭似無為實相，還須返朴歸淳，境忘情性任天真，以證無生法忍。
魚兔若還入手，自然忘卻荃蹄，渡河筏子上天梯，到彼悉皆遣奔。未悟須憑言說，悟來言說皆非，雖然四句屬無為，此等何須脫離。
悟了莫求寂滅，隨綠只接群迷，尋常邪見及提攜，方便指歸實際。五眼三身四智，六度萬行修齊，圓光一顆好摩尼，利物兼能自利。
我見時人說性，只誇口急酬機，及逢境界轉癡迷，又與愚人何異。說得便須行得，方名言行無虧，能將慧