道。至道深窈，不在其他。爾既欲聞，無聞者是無聞，有見即是真道，聞見亦泯，惟爾而已。爾尚非有，何況於道？不聞而聞，何道可談？
註曰：至道者不在其他，在自己也。爾既欲聞，若明自己之道，即是不必聞也。是云無聞者是無聞，有見即是真道。若聞他人之說自己，有見即是真道，聞見亦泯皆不鈴聞見矣。若謂非有，既不聞道而欲聞，不可與談道矣。
義曰：大道無形，無我無彼，有無無有，即是真道也。有為有形，道在何處？入道之士，當於無無處著腳。
讚曰：道道道道，說著可笑。天地我人，一家一竅。
天尊言：道者，以誠而入，以默而守，以柔而用。用誠似愚，用默似訥，用柔似拙。夫如是則可與忘形，可與忘我，可與忘忘。入道者知止，守道者知謹，用道者知微。能知微則慧光生，能知謹則聖智全，能知止則泰定安。泰定安則聖智全，聖智全則慧光生，慧光生則與道為一，是名真忘。惟其忘而不忘，忘無可忘，無可忘者即是至道。道在天地，天地不知，有情無情，惟一無二。
註曰：道者，乃三界所由之路也。然入則有由，守必有方，其用固有理也。蓋道乃天地無為之稱，即人之真常也。誠者，端恪不移，無妄之理也。故惟以無妄之誠，而入於真常之道。然真常之道，悟者自得，故默識心融而後能守，雍容不迫而後能用。夫入不能守則非所謂入，守不能用則非所謂守。故用真實者，如愚而默，雍和而不剛暴，是亦如拙者何異焉。然其為愚訥拙也，特如之而已亦，豈真愚訥拙哉。人能入之守之用之，如是者則不特可與忘物，而亦可以忘我，至於物我俱忘，亦忘其所謂忘矣。何言乎忘形，我者心不之動，湛然常寂，無彼此之間也。知者識之，明者見之，真之謂也。入道而知止，守道而知謹，則固循於道而不離。用道而知微，則能反約，而不惑於遠大。此其道體之本原，在是而一心之妙用所由生也。則凡所謂無所不通，無所不知，乃本性之所具者，至此亦復全於我矣。原其所自，則又皆本諸知止。知止而後有定，定而後能靜。靜定日久，聽明日全。天光內燭心純乎道，與道合真。抑不知孰為道，孰為我，但覺其道即我，我即道，彼此相忘於無忘可忘之中，此所謂至道也。至道在乎天地之間，而反不知其道之所在。要知道者，則凡有情之物我蠢動，無情之山河草木，豈出於至純而不雜之外耶？其惟抱一為天下式者知此。凡人修真鍊道，惟守一而不雜，則進德無魔，昇舉有日也。
義曰：此章乃玉清真王入道守道體道之端緒也。奉玉樞大教之志士，於此再三研窮，自有所得，則玉清真王之語不虛設矣。
釋曰：大道無言，有言非道，是故我天尊言前章至道深窈不可得聞也。若此之論，後人皆不被天尊之化，其道有起有止，無見無聞，起止見聞皆由心造。昔我天尊九炁生而九炁成，有何見耶？有何聞耶？此章乃天尊教學道修真之士用功守成之路，必以己誠而合天地之誠也。蓋誠者，一也。夫道一而生二，二生三，三生萬物，莫不自誠一而來者。人能用誠而入，用默而守，用柔而用。然後得誠者似愚，得默者似訥，得柔者似拙。誠默柔為體為用，愚訥拙為道為玄，如是方可與道混然，忘形忘我忘忘，此乃道之實而真之妙也。入必要知止，守必要知謹，用鈴要知微，知微者則九炁之光足矣。能知饉者，則萬靈之聖全矣。能知止者，則．三元之神安矣。神安則智必備，智備則靈光生，靈光生則本元之炁合矣。故名之曰真忘，惟其忘而不忘，忘無可忘者，即是真一之大道也。
讚曰：守一守一，當用饉默。無我無人，卻有一賊。若還捉住，湛然凝碧。
天尊言：吾今於世，何以利生？為諸天人演此妙寶。得悟之者，俾躋仙阼。學道之士，信有氣數。夫風土不同，則禀受自異，故謂之氣。智愚不同，財清濁自異，故謂之數。數繫乎命，氣繫乎天，氣數所囿，天命所梏，不得真道。愚可以智，濁可以清，惟命俾之。愚昏昏，獨冥冥，亦風土禀受之移之。天地神其機，使人不知，則日自然。使知其不知，則亦日自然。自然之妙，雖妙於知，而所以妙，則自乎不知。然於道射未始，有以愚之濁之。諸天聞已，四衆咸悅。
註曰：凡人生處，若土厚水深，地氣多寒，萬物晚成，造化之功厚，故多壽也。若土薄水淺，地氣多熱，萬物速成，造化之功薄，故多夭也。此風土不同，禀受之異也。若人禀胎氣清者，為人慈善，端正忠孝，智慧聰明，樂仙慕道之人也。禀氣濁者，為人兇惡，邪佞狠毒，愚癡悖逆無道，不仁不義之人也。智愚不同，清濁之異也。氣數所囿，如花木之開發，亦各有時，皆禀示地之氣。天命所梏，乃天令施於桎梏。不善之人，長淪惡趣，不得真道也。愚者，可以智慧門化之。濁者，可以清浄門化之。愚者常自昏昏，濁者常自冥冥，此乃自然而然也，皆風土禀受之分配定矣。蓋天地之生殺萬物，亦隨其四時之氣侯也。若智人，得五行之氣，陰陽之精，修之鍊之，以保固其身命，便與天地同久日月齊明。愚人只知聲色滋味，而不知反以害其命也。是以學道之人，當默而思之。
義曰：天之生物，皆得二氣之威形，清氣多而贊淑