於乾也。自建午一陰生至亥，統屬於坤也。子午相去，隔亥上之六，則六日也。六乃老陰之數，至于少陽來復，則七日之象明矣。然則一陰一陽之謂道，十月陰黑雖極，陽黑亦居其下，故荔挺出。四月純陽用事，陰黑亦伏其下，故靡草死。穎達云：十月亥位三十日。聖人不欲言一月來復，但舉一卦配定六日七分者，非也。何以明之？且《既濟》 六二云：婦喪其第，勿逐，七日得。解微云：七日變五成《復》，所以寄言七日也。又陸子云：凡陰惕往復，常在七日，以此質之，義可見矣。若夫建子之月，天輪左動，地軸右轉，一黑交感，生於萬物。明年冬至，各反其本。本者，心也。以二黑言之，則是陽進而陰退也。夏至陽黑復於巳，冬至陰黑復於亥，故謂之反本。
論下
《易》日：雷在地中，動息也；復見天地心，反本也。天地養萬物以靜為心，不為而物自為，不生而物自生，寂然不動，此乾、坤之心也。然則《易》者，易也，剛柔相易，運行而不始也。陽為之主焉。陰進則陽臧，陽復則陰剝；晝復則夜往，夜至則晝復，無時而不易也。聖人以是觀其變化也，生殺也；往而復之，復之無差焉。故或謂陽復為天地之心者也。然天地之心與物而見也，將求之而不可得也。子日：天下何思何慮？天下殊塗而同歸，一致而百慮。聖人之無心與天地一者也，以物為之心也。何已心之往
哉？故有以求之不至矣，元以求之亦不至矣。．是以大聖人元而有之，行乎其中矣。
卦終未濟第七
《易》分上下二篇。按《乾鑿度》孔子日：陽三陰四，位之正也。故八八之卦，析為上下，象陰陽也。陽純而奇，故上篇三＋。陰不純而雜，故下篇三＋四。上經首之以《乾》、《坤》，造化之本，萬彙之宗也。繫之#5以《坎》、《離》，日月之象，麗天出地，而能終始萬物也。下經先之以《咸》、《恆》，男女之始，夫婦之道，能奉承宗廟為天地主也。終之以《既濟、《未濟》，顯盛衰之戒，正君臣之義，明乎辨慎而全王道也。是以《既濟》九三、九五失上下之節，戒小人之勿用也；《未濟》九四、六五得君臣之道，有君子之光者也。大哉，聖人之教也。既《濟》則思《未濟》之患，在《未濟》則明慎居安以俟乎時，所以《未濟》之始，承《既濟》之終；《既濟》之終，已濡其首人未濟》之始，尾必濡矣。首尾相霑，終始迭變，循環不息，與二儀並。噫，《既濟》而盈，可元懼乎？
九四：震用伐鬼方，三年有賞于大國。陸子曰：三年者，陽開之數也。夫《易》之道，以年統月，以歲統日，以月統旬，以日統時，故凡言日者以一冊當一時，言年者以一冊當一月，故三日、三年皆九之一冊也。七日者，一、九、二、六之冊；旬與十年者，九、六、七、八之冊也。月有朔虛，歲有閏盈，故言月者合七、八之冊而半之，以象一朔之旬；言歲舉九、六之爻而全之，以象一閏之日。三旬為一朔，八月之旬，當極陰之冊，二十有四。三歲為一閏，一閏之日，當二篇之爻三百八十有四，故三百六十冊，當期之日，虛分包矣。三百八十四爻，當閏之日，盈分萃矣。此乃聖人之微，非迂而辨之、曲而暢之也。不然，何陰陽奇耦自然與天地潛契哉？
蓄數碟法第八
大衍之數五十，其用四十有九，蓋虛一而不用也。不用而用以之通，非數而數以之成也。故將四十九曹兩手圍之，猶混沌未分之際也。分而為二以象兩，為將曹分於左右手中，以象天地也。掛一以象三，為於左手取一存於小指中，象三才也。搽之以四，以象四時，為先將左手中曹，四四數之也。歸奇於劫以象閏，為四四之餘者合於掛一處也。五歲再閏，故再劫而後掛者，為將右手蓄復四四數之，餘者亦合於掛一處，故日後掛也。如此一碟之，
不五則九；二三蝶之，不四則八。盡其三搽，一爻成矣。十有八變，一卦成矣。
陰陽律呂圖第九
昔黃帝使伶倫自大夏之西、崑崙管最長者，制十二莆，以聽鳳凰之其雄嗚六，雌嗚六，自清宮皆可以生之，是黃鍾為律本。故《乾》 之初九，律之首，陽之變也。因而六之，以九為法，得林鍾、以六乘黃鍾之九，得五十四也。大呂。故《坤》 之初六，呂之首，陰之變也。皆參天兩地之法也。九、六，陰陽、夫婦、子母之道也。異類為子母，謂黃鍾生林鍾，須得大呂而生。同類為夫婦，謂大呂須嫁於黃鍾，是為夫婦，而能生六月。蓋天地之情也。且夫陽氣始歸戊己清官，是其黃鍾之母也。纔得五月蘿賓之交，其律已付長子，候冬至而用也。黃鍾自十一月陽氣始生而用事，是為律本也。然五月一陰生，後得清宮還付而收之，方生仲呂耳。按《晉書》云：漢京房知六律五音之數、六十律相生之法，以上生下，皆三生二；以下生上，皆三生四。陽下生陰，陰上生陽，終於仲呂，而十二管畢矣。仲呂上生執始，執始下生去滅，上下相生，終於南事，六十律畢矣。夫十二律之變，至於六十，猶八卦之為六十四也。
陽下生陰陰上生陽法
黃鍾娶大呂生林鍾太簇娶仲呂生南呂林鍾妃蕤賓生太簇南呂妃夷則生姑洗元射交應鍾生夾鍾夾鍾妃太簇生夷則夷則娶南呂生大呂大呂