疇，唐虞之前已行之矣。而云禹受洛書之後，始有常道
次叔，不日誣之者乎？
論下
《春秋緯》日：《洛書》六篇。孔氏云：洛書，神龜負文而出，列于背，有數一至九。今代之所傳龜書，惟總五行生成之數，未知孰是。略試論之：《春秋緯喜一tt《洛書》六篇，則與五行、九疇之數不偶，亦未明其義。孔氏云洛書有數一至九，謂《書》之九疇自一五行至五福、六極之數也。且《書》之九疇，惟五行是包天地自然之數，餘八法皆是禹參酌天時、人事類之耳，射非龜所負之文也。今詳《洪範·五行傳》，凡言災異，必推五行為之宗。又若鯀元聖德，汨陳五行，是以彝倫攸教。則知五行是天垂自然之數，其文負于神龜；餘八法皆大禹引而伸之，猶龍圖止負四象八純之卦；餘重卦六十四，皆伏犧仰觀俯察，象其物宜，伸之以爻象也。況乎五行包自然之性，八卦報自然之象，聖人更為之變易，各以類分，而觀吉凶矣。若今世之所傳者，龜書不為妄也。尚或疑焉者，試精之于問答。或問日：且云圖、書皆出於犧皇之世，則九疇亦陳于犧皇之代，不當言禹第而次之也？答曰：河圖八卦，垂其象也，故可以盡陳其位；洛書五行，含其性也，必以文字分其類。玄犧之世，世質民淳，文字未作，故九疇莫得而傳也，但申其數耳。至大禹聖人遂演成《九類》，垂為世範。九疇自禹而始也。或問曰，既云龍圖兼五行，則五行已具於龍圖矣。不應更用龜書也。答日：雖兼五行，有中位而無土數，唯四十有五，是有其象，而未著其形也，唯四象、八卦之義耳。龜書乃具五行生成之數五十有五矣。《易》者，包象與器，故聖人資圖、書而作之也。或問日：《書》云天乃錫禹《洪範》、九疇，必洛書，今臆說破之，元乃#10□□□。答曰：仲尼稱河出圖，洛出書，於玄犧畫《易》之前，不當云出夏禹之世也。如日不然，是洛書復出于夏禹之時矣。誠如是，禹之前元九疇也。又何以《堯典》之#11九法坦然明白乎哉？問曰：今《書》世之傳者龍圖、龜書，《經》所不載，緯候之書蔑聞其義，誠誕說也？曰：龍圖、龜書，雖不載之于《經》，亦前賢迭相傳授也。然而數與象合位，將卦偶不盈不縮，符于自然，非人智所能設之也。況乎古今陰陽之書，靡不宗之。至于通神明之德，與天地之理，應如影響，豈曰妄乎？
易數鈞隱圖卷下竟
#1『為膝』，四庫本作〔為足』。
#2一繼天』，原作『繫天J，據四庫本改。
#3『以後J，底本此處之後缺若干字，四庫本亦是。
#4『計J，據其文義，疑應作『既一字。
#5［邊相J，四庫本作『還相】。
#6一犧皇J，底本此處之後缺若干字，四庫本亦是。
#7『六十四卦J，底本此處之後缺文數句，四庫本亦是。
#8『天象則J，底本此處之後缺文數句，四庫本亦是。
#9『明之」，底本此處之後缺若干字，四庫本亦是。
#10『元乃J，底本此處之後缺若干字，四庫本亦是。
#11『堯典之J，原作〔堯之典J，據四庫本乙正。