妄言、不錡語、不兩舌、不惡口、不貪欲、不瞋恚，若能堅持如此十法，當知必得往生妙土。說是語已，大眾歸依，咸皆受持，終身不缺。納善國王亦得神通，浄心妙轉。教化既畢，輕舉而歸。過歷國中，處處究悉。既還本處，問一大臣，名曰達見：汝向隨我至納善世界，有何所見？今可廣說。達見答言：大王當知，我向侍從，察望彼國，見彼國土地平如掌，無有砂礫，種諸雜果，行列齊平，如繩如削。一切人民皆食樹實，形容端正，少有疾苦；城闕宮殿，皆多青色，譬如朝雲，覆青山上。推尋此處，不勝玆土。化生大王告達見言：汝又何見？達見又言：我又見有明珠寶幢，此是大王威力所化，非彼國土真本所生。若止如此，不足可願。化生大王答諸臣言：且各消息，當復更廣遊。諸臣聞是，退還其位，嘿然拱坐。
太上一乘海空智藏經卷之一竟
#1敦煌S.7292 抄本卷一，題作《會聖品》。文字亦與道藏頗異。不復詳校。
#2『善哉』二字據下文例補。
太上一乘海空智藏經卷二
哀歎品
爾時，海空智藏即從座起，稽首作禮，長跪曲拳，白天尊言：如是所說，真實甚深，微妙功德，不可思議。我今於是思念萬兆造化之由。云何眾生、一切諸法各有道性，從因緣生？以是因緣，應有縛耶，應無縛耶？是五陰耶，是六塵耶？我今思惟，念念生滅。如是生滅，誰是縛耶，誰非縛耶？，誰是解耶，誰非解耶？如是因緣，因此五陰，生彼五陰，以此陰滅，不生彼陰。云何五陰能染煩惱，念念生滅，煩惱云何？
爾時，天尊答海空言：善哉善哉，善男子，諦聽諦聽，我當為汝分別解說。善男子，譬如眾生臨欲終時，生大憂苦，父母、妻子、宗親圍繞，號哭懊惱，瞻仰惶怖，莫知依救。雖有五情，而無覺知，肢節戰動，不能自持，身體虛冷，氣命欲盡，即見所修罪福報應，相隨業受生，或生三．塗五道之趣，或生人間，隨其功業，無不悉知。善男子，譬如日沒，臨欲沒時，山陵堆阜，影現東移，理無西沒。眾生業果，亦復如是。此五陰滅，彼五陰生。譬如燈明，燈生闇滅，燈滅闇生。善男子，譬如泥瓶，泥與瓶合，泥滅瓶成，而是泥相終不名瓶；瓶雖非泥，不餘處來，以泥因緣，而生是瓶。善男子，此五陰滅，彼五陰生。以此五陰，終不變為，生彼五陰，彼之五陰亦非自生，亦非餘生。因此陰故，生彼五陰。亦如泥瓶，泥滅瓶成，體雖無差，隨時各異。以是之故，因此五陰生彼五陰。以此陰滅，我說彼陰。善陰惡陰，觀察善惡，父母交會、 煙煴合時，隨業因緣，得受生處。於母生愛，於父生慈，父母念時，心生歡喜。如是緣故，悉顛倒因，無愛見愛，無樂見樂，無常見常。如是倒見，作善惡因，煩惱作業。業作煩惱，是名結縛。以是義故，念念生滅。若有善人親近知識，便得聞見三洞《靈寶》十部妙文。以聞法故，恭敬禮拜，圍繞讚歎，讀誦書寫，一心受持，清 淨供養，六時思惟，存念一切，無有絕時。於是時中，而坐懺悔。懺悔心已，即生歡喜。歡喜心故，捨遠妻子，獨處山林，存真念道。以是因緣，於生死中即得解脫，滅諸煩惱。如燈破闇，名之為滅度。以是義故，名因緣滅。
於是眾中有一童子，名曰善才，從座而起，接足道前，安庠雅步，稽首作禮，白天尊言：天尊今者演說甚深微妙功德，非是下乘之所度量。云何而言現此五陰，滅彼五陰，以此五陰終不變為，生彼五陰？如此五陰，云何煩惱之所繫縛？若有煩惱，不應生滅；若有生滅，滅已云何生彼煩惱，五陰是以因緣？唯願天尊分別解說，令諸眾中得釋所疑。
爾時，天尊答善才言：善哉善哉，善男子，是汝等眾諦聽諦聽，當為汝分別解說云何煩惱之所擊縛。善男子，以煩惱擊縛五陰，離五陰已，無別煩惱；離煩惱已，無別五陰。善男子，譬如木牀，離木無牀，離牀無木。以是因緣，眾生五陰亦復如是，有煩惱故，名為繫縛；無煩惱故，名為解說。善男子，譬如根眼開時見色，閉時無見。煩惱擊縛，合散生滅，理無別法。眾生五陰，亦復如是。若有煩惱，名為擊縛；若無煩惱，是名解脫。以是因緣，說煩惱者，擊縛眾生；煩惱若滅，則無眾生。離煩惱已，無別眾生；離眾生已，無別煩惱。亦名煩惱擊縛眾生，亦名眾生擊縛煩惱。
善才又言：若如是說，眼不見眼，指不自指，刀不自割，受不自受。云何天尊說言煩惱繫縛煩惱？何以故？是煩惱者，即是眾生；是眾生者，即是煩惱。若言煩惱擊縛眾生，當知煩惱擊縛煩惱。
爾時，天尊答善才言：善男子，如眼合時，更無異法而來合也。煩惱眾生，亦復如是。以是因緣，我言煩惱繫縛眾生。若有眾生離諸煩惱，則得解脫。是故我言眾生解脫。
善才又言：若有煩惱是擊縛者，云何天尊說仙上人住煩惱城，亦應擊縛。
爾時，天尊答善才言：善男子，住有二種：一者化住，二者果住。言化住者，天尊上人住於煩惱，實無煩惱。何以故？了煩惱相。以是因緣，為眾生故，方便住也。云何果住。善男子，是諸眾生未能捨離煩惱繫縛。以繫縛故，輪轉生死，不見道性。以不見故，不得見我常樂之心。以