於無。當知一切盡是虛無，非有實事，無湛然慧，無觀空慧，無應感慧。當知此人是為斷見，雖似智慧而乖其宗。善男子，若復有人恒運其心，從無觀有，而樹意言即此世中皆從無生，向本無此，而今有之，有何緣生？必因於無。是知無中皆悉有有，以有有故，一切無無。當知此人是為狹見，雖似智慧而失其宗。善男子，若復有人恒運其心，從非有非無中觀於有無，常樹意言，即世眾生悉皆非有，亦復非無。所以爾者，若言有者，則終歸無；若言無者，今見則有。若必爾者，則為不定。不定業故，不得出生。人天果報，當知六道，形有則有，形滅則無。若作此觀，是為或見，非謂智慧。如此三見，失智慧本。善男子，若復有人觀於三有，作如此心，觀一切無，即是寂寥，不能生物，豁然不動，不能感應。善男子，譬如大山，善能興雲，雲能生雨。如此等例，從有出有，决定當知，無不出無。又復觀有，即著形質，即此形質，是有實有；離此形質，無處名有。又復觀於非有非無。善男子，譬如風聲，聲響遍徹，如此等例，風質非無，執不可得。若言實有，又非礙著。響亦如是。應知此例，非有非無。若有學人作此觀者，亦皆失於智慧之本。善男子，若復有人觀於三相，作四種意，妙無妙有，麤無麤有，明此四意，自然能見非有非無。何謂妙無？即是道性。以何因緣，道性之理自為妙無？以淵寂故，以應感故。若以住於淵寂之地，觀於諸有，則見無相；若以住於應感之地，觀於諸有，則見有相。善男子，若言道性全為無有，中有應感；若言道性全為有者，而實寂泊。以是當知道性之有非世間有，道性之無非世間無。是謂妙無。何等因緣，觀於妙有？即是應感，法身之端，嚴茂發起，超絕三有；雖有其質，不得同凡。以是因緣，謂為妙有。善男子，以何因緣觀於麤無？麤無即無，無感無應，空處寂漠，豁然而已，謂為麤無。善男子，以何因緣觀於麤有？若麤有者，即是質礙。以礙著故，謂為麤有。善男子，若能善知，遍此四意，分別體相，當知此人已能得知非有非無。以何因緣而得知之？即尋道性，義則可求。若有學人習觀三相，了此四意，則為入於智慧寶城，遊智慧室，坐智慧床，餐智慧食，是得智慧機相之本。
復次，善男子，善哉大慧，得神通力，由習思微之義，淵博難辯。以是緣故，謂為思微。一切眾生得神通力，莫不由此。若得大定，運此神力，如風扇火，一念之間，莫不俱休。當知思微能生種種神通之慧。有二神通，何謂為二？一者挺然自有神通，種種照了，能知能見，觸機便發，不假入定，自然具足，於倏忽頃，生無量變，從心自在，未嘗違意。如此神通為最上力。其二神通因思微生，入定而有。若不入定，則不能生，種種變化，是為次力。而此二通皆藉思微，以得具足，積習既久，是故嶷然而自通變。若有學人求神通者，當應善念思微之道，得為神通變化之源。
復次，善男子，善哉大慧，求於寂滅，無為無礙，皆由備諸善念之行，具足威神，成就種種無量功德。修行無量，一切道本。神力自在，通達變化。體相微妙，如浄瑠璃。一切天人，有感必應。濟拔四生，莫不度脫。是謂道本，智慧之源，是為寂滅，無為無礙。以何因緣謂為寂滅？善男子，夫寂滅者，非空豁虛，以其豁虛，不染三界，行超物表，一切諸法，所不能動，是為寂滅。善男子，夫無為者，一切萬物不能為其作動用事，其色澄漠，其質淵玄，是謂無為。善男子，夫無礙者，一切萬。物不能為其作障礙事，其感通微，其力周普，是謂無礙。如此四道，寂滅為最。是故學人當脩如是種種功德。
爾時，大慧聞是語已，生大敬仰，心合口言：咄哉大德，辯才通達，自在無礙，能使我心開發智慧，實為快哉！又復白言：大德天尊，威神若此，得無畏力，得大神通，能濟凡賢入於正道，遊行三界，最上無匹。今日稱服，與我師等。即解上服寶導珠瓔，以奉天尊，白言：大德，願受我獻，以表丹誠。是時天尊答大慧言：吾今處此深山窮谷，不勞如此珍麗之飾，無容空受，以為過費。大慧又言：夫聖人者應現世間，心不華薄，及其源故，出現此身。何為沉隱，處在幽谷？今欲請觀，遊行弊國，所以逆獻如此服耳。 爾時，天尊默然不受，即於此時化作三萬六千白玉導青珠瓔、三萬六千黃金導絳珠瓔、三萬六千瑠璃導白珠瓔、三萬六千碼碯導黑珠瓔、三萬六千琥珀導黃珠瓔，如是導瓔遍滿座下，不可稱數。即語大慧：汝見是中眾實大導及瓔珞不？答言：天尊，甚見甚見，此中何緣遂生如此諸寶導瓔？咄哉神通，致此興盛；奇哉天尊，瑞相炳發。 爾時，天尊答大慧言：我現於世，當為一切闇冥眾生作大導主，决定能導無量眾生出生死海，何況如此寶導之珍，安足為怪。即以神力收諸寶導，共作一導。如此一導徧滿虛空，明相照曜，不可稱說。海空智藏及其眷屬咸皆敬伏，莫有發言。
爾時，眾中有一弟子名曰上足，稽首其師，白言：大師，我隨大師數百餘年，曲蒙恩慈，昇堂入室，未嘗暫見如此神通瑞相之異。而此大德云何頓爾踴躍讚歎，唯願大師奮其智力，示現異相，令彼會眾見者讚歎。
爾時，海空智藏答上足言：汝勿高慢，生求