亦希有，法地國王亦名希有，化生大王亦名希有。和合善根，大慧眾生，世間希有，海空智藏亦名希有，善種大王亦名希有。於是天尊以大慈眼而說偈言：
方城法勝因，以法有種種。故於天中天，無所有之法。
善哉微妙法，觀色自性空。大空及小空，俱是無所有。
本來非有法，眾生妄想故。如是於諸法，方城法勝因。
一切眾生類，心分別所依。如空無空有，無作亦無得。
不由如空空，是色空非色。則生無分別，無色無空法。
故色即是空，若色與空異。空體則不成，云何成不成？
譬如有為法，與常相不異。若能分別性，說此即是空。
空則是色空，云何色空空？色相無所有，則是有是空。
色空即是色，無有無分別。此空即是色，空色空空空。
實性不可說，由如淨土生。非離色有空，故空不成色。
色體如虛空，故名為空空。若空與色異，緣色不同真。
無有成聖義，空不能遣色。無離凡夫義，若與分別相。
即生不淨品，若與真實相。即應成淨品，故不可說空。
有色何為色，唯有名是色。大哉善男子，若離名空色。
實無本性空，是自性無生。無滅無深淨，此色無所有。
有生即有染，故色無別相。以無所有通，對假而立名。
是虛假所作，對諸名分別。一切法本空，由假立容性。
隨緣說諸法，如此一切名。真人了不見，不見亦不生。
是名無等雙，以此說為因。無分亦無別，滅諸分別惑。
名與法不異，一切諸有法。是色空非空，出則為種子。
入則無性生，有此無相理。方地金剛眼，於名前無智。
多名及不定，成義由同體。多雜體相異，以無相已有。
無染而有淨，是故譬如空。以是空法空，無自無他性。
真實性亦無，譬如鏡中像。所見無所有，善惡身業生。
色以影隨形，如響相往來。譬如光影響，由如水中月。
水中無所有，寂靜心亦爾。故說無有譬，由是無上道。
善巧於世間，善哉大聖師。分別說深隱，得悟一乘人。
爾時，大慧得聞天尊說此偈已，即問方城勝因童子：大哀天尊慈悲法雨，說此句義及說法處。善哉，方城勝因童子，大慈天尊云何義故作如是言？天尊處處，經歷諸天，云何不見生死？過去依他性中依真實性，生死來往，無差別義，輒欲諮問，未敢有言。善哉，真人方城勝因，唯願仁者與諸大王往詣尊所，請問疑惑，其意云何。
爾時，方城勝因童子答大慧言：善哉，法師。我常思惟微妙正法，希願弘持。今汝賜問，唯在上仁。於是善哉，相共馳往金光寶明信勝法王天尊座所，作禮恭敬，白天尊言：唯願天尊哀愍答我。
爾時，大慧又復白言：一切眾生，有緣無緣，從何而來；有常無常，從何而來？空有之相，離常非常，文理相離，不見色有為有色耶，為無色耶？
爾時，天尊歡喜答言：善哉善哉，善男子，汝今所問，實無所問；汝今所說，實無所說。汝今諦聽，依位而坐。我當告子本昔因緣。善男子，於無常處說非常法，說非無常，非常、非非常，依無相義演說常道，是名無常。善男子，依他性相，由真實性；分數常住，由分別性。故性亦無常。由二性分，非常、非無常，如是義說常、無常無二，苦、樂無二，善、惡無二，空、不空無二，我、無我無二， 淨、不淨無二，性、不性無二，生、不生無二，滅、不滅無二。何以故？由於是等差別見故，見常無常，見樂不樂，見淨不淨，見空不空，見性不性，見苦不苦，見滅不滅。以是見故，和同一見；以一見故，見無所見，亦無無見。無見之見，隨於眾生。說常無常，决了二性，寂滅來去。 爾時，天尊而說偈言：
橋梁善男子，大慧無上師。諸法實希有，如彼種種現。
眾聖之所尊，由此法非法。無此法非法，無上善男子。
是義無為法，故說無二義。依一分說言，或有或非有；
於二故說言，非有非非有。顯現故不無，是故無說常；
顯現實相故，是故說非無。由自體非有，自體不住故。
常取不有法，三性成無住。田無性故成，前為後依止。
無生滅本淨，及自性滅度。一心如青蓮，願得真金花。
無為七寶光，常住法王所。不入退法輪，願生難勝地。
永保無為生，皆成無上道。
爾時，方城勝因童子得聞天尊說此偈已，謂大慧言：大哀天尊以大慈悲，成就一乘海空智藏無量義味，假於言說，令悟眾生。我今思惟，希有希有。天尊善能說諸法相，非有非非有，非無非非無，非說非非說，因緣和合，開方便門，示導眾生。以是因緣，不可思議。至道虛無，無所得故。譬如揳用，用聲止聲。何以故？譬如為病，因病服藥，調養身心，病瘥藥消，空無所有。
爾時，大慧復謂言曰：大慈天尊說諸法相，不空不有，不常不滅。今我等輩知空有耶，不知之耶？譬如有人執平等法，演說