生之本，民以食為命。故齋法以米質信天官，增加品祿，所不可闕也。闕者孝屬天官曹。
鎮油二斗四升
科曰：油者陰類也。陰中生陽，以油鎮陰，官續陽景。闕者考屬陰官曹。
鎮炭二十四斤
科曰：炭者陽類也。陽中生陰，以炭鎮陽，官資陰炁。闕者考屬陽官曹。
僅木簡三面
各長一尺二寸，闊二寸四分，厚二分。
科曰：簡者記也，告也。記世之功，告盟上真，上下正方。天子以玉為之，玉有九德，禮天地之信也。餘皆槿木為之，或栢木。丹界五行，丹書國號年月建齋之所，及法師姓名。投於名山大洞，靈泉龍穴，及齋壇之中。告天地水三官，使著明齋事，奏于上境。闕者考屬地官九都曹。
鎮十方玉璧十枚
各徑二寸四分，厚二分，圓形虛中。
投龍璧三枚
科曰：玉有貞潔之德，可以盟感上真，故以為信。若投龍簡，當以青絲金紐，纏而副之。青絲以代割髮，金鈕以代歃血，上告三官也。投龍璧，天官蒼璧圓形，地官黃璧方形，水官黑璧六出形。天子以玉，公侯以下，並槿木為之。闕者考屬地官九都曹。
投三簡金鈕二十七枚
投簡之法。當用金鈕九隻，以副於簡。三簡用二十七鈕，各徑九分，圓其外如環之形。國家用金，臣庶以銀銅塗金。
又皇人鎮壇儀範
夫建齋壇，當供設十方天尊，五嶽三光，水府經寶，隨方各以紋繒之綵，玉璧金龍以鎮之。更於五方書五老真文，玉字敷露，盟告諸天，三時禮念，求哀懺悔。更用楊木五段，方磚之式，以綵帛，上書五篇之炁以鎮之。五方散壇之夕，掛於五方，則可上消天灾，保制劫運。下禳毒害，以度兆民。則生死受賴，其福難勝者也。用筆五枝，墨五，笏硯五隻，筭籌五把，案紙五百幅，分布五方。以米五石分為祿米，以錢五千文分在五方為命錢。其紙各封押上題云：東斗注筭紙，南斗上生紙，西斗記名紙，北斗落死紙，中斗記善紙。仍以木雕造童子五軀，手執梓木函，盛真文於其內，散壇宣科而焚之。即五方童子齋真文前行，引導亡靈，隨光明而生道。或更以茭草傳龍二條，童子二身，左手執長竿，右手執龍索，候散壇之日，將白簡符命，以鐵線扎於茭龍之身。即用遷神回黃二旛，以童子手執之。法曰化所謂茭龍負身，風火驛傳者也。更在行持之士，存三清之光，三光之光。三日之光，合與真火而煉之，其火盡。存化為紫雲之昇，亡魂乘馭其炁，得生天上。次以靈寶將吏兵馬齎左右二券，擁從亡人而去，直詣天門，照證合同，以昇道境。
威儀
科曰：太上三尊，居玄都玉京之山，七寶玄壇，紫微上宮。十方世界上聖高真，一日三來，旋行朝謁，執符把籙，建節持幢，吟詠洞章，游空飛步，奏鈞天妙樂，散異景奇花，鸞舞鳳翔，三界齊懽，萬真稱慶。今之齋法。登壇朝奏，一像玄都玉京也。威儀法式，莫不備焉？
皇人曰：元始天尊演說靈寶玄妙超一度法門，會集群仙於虛皇天寶之臺，諸天隊仗紛紜，日月星宿，璇璣玉衡，鳥獸鸞鳳，丹輿綠筆，幡蓋霓旌，並來朝尊。夫行法之士，開建壇陛，亦遵上天之儀，以度下世兆民也。
節一對
以五色絲為之，上下五層，懸竿頭金鸞鳳嘴綬帶。
幢一對
以珠蓋珠網八角一層，懸竿木胎，左龍右虎，龍虎口銜綬帶。
旌一對
似節，無龍鳳口銜綬，帶三層，五色絲為之，懸竿。
珠旛一對
珠錦玉珮，金鳳口銜之，懸竿。
五明扇一對
以木雕成金彩裝，上布星斗，中列五嶽，下繪海瀆，竪以朱竿。
鶴羽一對
以木刻成鶴翅，竪以朱竿。
皇人曰：夫登壇行事，以代元始應化。先造威儀，以制萬天。於壇內四維，分布星宿，嶽瀆坤輿之數，立諸門炁，各依大法，不可輕慢。
冠裳劍珮品
科曰：服者，所以旌禮也。登壇朝真，不容紊亂，經圖該備，職籙高卑，用以彰明，各存法度，始於正一，終於講師，高下之儀，一如正制。
正一法師
玄冠絳褐，黃裙絳帔，二十四條丹火玉珮，斬邪之劍，長二尺四寸。
紫虛法師
玄冠黃裙，黃褐黃帔，二十八條青玉珮紫，虛陽光之劍，長二尺八寸，又五帝召靈之劍，明玉珮。
洞神法師
玄冠黃裳，青褐黃帔，三十二條白玉珮，太一三元之劍，長三尺，又三皇太一之劍，青玉珮。
洞玄法師
芙蓉冠，黃裳，紫褐，紫帔。三十二條明光玉珮，八景揮靈之劍，長三尺六寸，又五帝威靈禦邪之劍，素玉珮。
洞真法師
元始冠，青裙，紫褐，紫帔，青裏表，三十九條珠玉綉履，震靈八景之座，玉簡瑤笏，震靈之劍，左右垂玉珮珠璫，前後通真召靈之符，或仙納雲霞之帔。
大洞法師
元始冠，黃裙，紫褐，五色雲霞，帔劍珮，如洞真法師。
三洞講師
元始冠，黃裙，紫褐，九色雲霞之