方。故祖師云：本來真性號金丹，四假為爐鍊作團，不染不思除妄想，自然輥出赴仙壇。世之人有言：金丹於有形象處造作。及關情慾，此地獄之見，乃淫邪之所為，是乖人道、入旁生之趣矣。
師云：凡日用者，心無離念，意不外遊，放而不逸，制而不拘，明心識法，去智離空，十二時中念念現前，若滯現前，亦非其理，若離現前，無有是處，會動靜、知去來，般般放下，無掛無礙，便是逍遙自在底人也。但說皆非，自當消息。
或問：某老邁不能多學，乞師向上極玄極妙處說一句。師云：把你這箇求無上極玄極妙底去了，則便是也。
或問曰：如何是玄妙？師云：誰教你作此問？其人拱手云：弟子自出意來。師云：憊麼則你自會也。其人笑而稽首。
或問曰：識得一，萬事畢。又有云，抱元守一，一者是甚麼？師云：乃是混成之性，無分別之時也。既知有此，即墮於數，則不能一矣。一便生二，二便生三，三生萬，如何守得，不若和一也無。故祖師云：抱元守一是工夫，地久天長一也無。向這箇一也無處，卻明出自己本分來，卻不無也。故經云：知空不空，知色不色，名為照了。
師云：修行人常常心上無事，正正當當，每日時時刻刻體究自己本命元辰，端的處明白不昧，與虛空打作一團，如此纔是道人底心也。積日累功自有靈驗，所以見種種作為，不如休歇體究自己去。若一向物上用心，因循過日，卻與俗心無異也。
師云：修行之人塵心頓歇，俗慮消忘，孤然顯出自己本元真宗，便是從來先天底主人，自承當得逍遙自在。種種法界，一時透徹。若到此地，纔要韜光晦邇，保護涵養之多則功多，若舉意顯揚，不覺暗損光明矣。
或問曰：如何是善惡？師云．．一切好心皆為善，一切不平心皆為惡。人不知之善－為大善，人不知之惡為大惡。善惡都不思處，別有向上在。或問：若到清淨無為處，是徹也未？師云：此以體言，似是而非也。到於端的，則不可言，不可思，不可以知知，不可以識識。妙絕無言，方始相應，不即動靜，不離動靜，豈可以無為清靜而定之哉。
師云：夫為道者，抱朴含淳，潛通默運，除情去慾，損損存存，於物無私，作事明白，曲己從人，修仁蘊德，絲毫之過必除，細微之功必積，是非俱泯，心法兩忘，向上之機自然達矣。
師云：學道人於萬事不干處，諸塵不染處，與天地相通處，向這裹體究，徹則先天弗違後天而奉天時，天且不違，而況於人乎，況於鬼神乎。
或問：視聽食息、手拈足行心思，此是性否？師云：道性不即此，是不離此，是動靜語默，是性之用，非性之體。體則非動非靜、非語非默。古人有言，大道要知宗祖，不離動靜語默。若認動靜語默，便是認奴作主。主能使奴，奴豈使主哉？一切抬手動足言語視聽。千狀萬態，及良久不動，皆是奴僕，非主人也。主人堂上終不得明示外，然得其用使者，則自承當作主人矣。
師云：吾道密傳，不可以有心求，不可以無心得，以不知而知，以無得而得。世之或者以眼色求道、言語求道、威儀求道、法相求道，俱不得其大全。殊不知道無蹤跡，以邇求之，非道也。復究此邊自何而來，知其所來，則又非聲色，非做造，非威儀，非法相者，存於中，蓋．不可知知識識也。只是這箇本分圓成，真真實實，合天地、合聖賢、合鬼神、合萬物。如此一大事因綠，豈容塵垢聲聞露邇而能見之哉？
師云：向上師真所傳要妙，行事之際密合天意，豈可執一端便為道哉？以邇觀之，古人用處各各不同，妙本靈源未嘗有異。故人心之用，在目為見，在耳為聞，在口為言，在心為思，在手為拈，在足為行，使用不同，心體無別。況今師密旨所謂教外別傳，言思路絕，悟者自得，乃是真師密傳之妙也。
或問：萬形萬狀各各不同，怎生一體同觀得？師云：天是道，地是道，萬物皆是道。彼亦是道，此亦是道，形像雖殊，並無不在，如何不同得？
師云：無為者，天道也。有為者。人道也。無為同天，有為同人，如人檐物，兩頭俱在則平穩，脫卻一頭即偏也，若兩頭俱脫去，和檐子也無，卻到來本處。
師云：道無不在，頭頭皆是，色色皆真，惟在自己臨時驅用，更別有甚麼事。奈人心塵綠障重，不解根源，摘葉尋枝，隨波逐浪，回機者少，迷執者多。縱有鑽研，不求真實，紐捏造作，見鬼見神，頭上安頭，顛回倒顧，不悟幻身有限，光景難留，一息不來，如之何也？
師云：修行人行藏任分，取捨隨宜，低下為心，中正為則，審動靜之源，節視聽之用，一斬齊斷，一念真常，永劫綿綿乃無變壞。
或問：修行之人，性命之事如何護持？師云：若在萬塵萬事境界裹面，來去纏縛，雖相應和，要自作得主不一向逐他去，事不礙心，心不礙事，如護眼睛，但有纖塵，合眼不受，如此保護，久久見功。但心有受，卻被他物引將去也，便作主不得。
或問日：如何是真常之道？師云：真常且置一壁，你向二六時中理會自己心地，看念慮生時是箇甚麼，念慮既生時是邪是正，邪念則便泯滅著，正念則當