善惡一時忌念，榮枯都不關心。晦明隱顯任浮沉，隨分飢飧渴飲。神靜湛然常寂，不妨坐外歌吟。一池秋水碧仍探，風動莫驚儘怠。
其六
對境不須強滅，假名權立菩提。色空明暗本來齊，真妄休分兩體。悟即便名諍土，更無天竺曹溪。誰言極樂在天西，了即彌陀出世。
其七
人我眾王壽者，寧分彼此高低。法身通照沒吾伊，念念不須尋覓。見是何曾見是，聞非未必聞非。從來諸用不相知，生死誰能礙你。
其八
住相修行布施，果報不離天人。恰如仰箭射浮雲，墜落只緣力盡。爭似無為實相，還源返朴歸淳。境忘情盡任天真，以證無生法忍。
其九
魚兔若還入手，自然忘卻荃蹄。渡河筏子上天梯，到彼悉皆遺棄。未悟須憑言說，悟來言說成非。雖然四句屬無為，此等仍須脫離。
其十
悟了莫求寂滅，隨綠且接草迷。斷常知見及提擔，方便指歸實際。五眼三身四智，六度萬行修齊。圓光一顆好摩尼，利物兼能自濟。
其十一
我見時人談性，只誇口急酬機。及逢境界轉癡迷，又與愚人何異。說得便須行得，方名言行無虧。能將慧劍斬摩尼，此號如來正智。
其十二
欲了無生妙道，莫非自見真心。真身無相亦無音，清掙法身只憊。此道非無非有，非中亦莫求尋。二邊俱遣棄中心，見了名為上品。
後敘
切以人之生也，皆綠妄情而有其有其身則有患，若其無身患從何有？夫欲免夫患者，莫若體夫至道，欲體夫至道，莫若明夫本心。故心者，道之體也，道者，心之用也。人能察心觀性，則圓明之體自現，無為之用自成，不假施功，頓超彼岸。此非心鏡朗然，神珠廓明，則何以使諸相頓離、纖塵不染、心源自在、決定無生者哉？然其明心體道之士，身不能累其性，境不能亂其真，則刀兵烏能傷，虎兕烏能害，巨焚大浸烏足為虞？達人心若明鏡，鑑而不納，隨機應物，和而不唱，故能持物而無傷也。此所謂無上至真之妙道也。原其道本無名，聖人強名，道本無言，聖人強言耳。然則名言若寂，則時流無以識其體而歸其真，是以聖人設教立言，以顯其道。故道因言而後顯，言因道而返忘。奈何此道至妙至微，世人根性迷鈍，執其有身而惡死悅生，故卒難了悟。黃老悲其貪著，乃以修生之術，順其所欲，漸次導之。以修生之要在金丹，金丹之要在乎神水華池，故《道德》《陰符》之教，得以盛行於世，有益人悅其生也。然其言隱而理奧，學者雖諷誦其文，皆莫曉其義，若不遇至人授之口訣，縱揣量百種，終莫能著其功而成其事，豈非學者紛如牛毛，而達者乃如麟角也？伯端向己酉歲於成都遇師授丹法，當年且主公傾背，自後三傳與人，三遭禍患，皆不逾兩旬。近方憶師之所戒云：異日有與汝解韁脫鎖者，當宜授之，餘不許爾。後欲解名籍而患此道人不知信，遂撰此《悟真篇》，叔丹藥本末。既成，而求學者賡然而來，觀而意勤，心不甚怪，乃擇而授之。然而所授者，皆非有鉅勢強力，能持危拯溺、慷慨特達、能仁明道之士，初再羅患，心猶未知，竟至於三，乃省前過。故知大丹之法，至簡至易，雖愚昧小人得而行之，則立超聖地，是以天意祕惜，不許輕傳於非其人也。而伯端不遵師語，屢泄天機，以其有身，故每膺譴患，此天之深戒如此之神且速，敢不恐懼剋責。自今以往，當鉗口結舌，雖鼎擭居前，刀劍加項，亦無復敢言矣。此《悟真篇》中，所歌詠大丹、藥物、火候細微之旨，無不備悉，好事者夙有仙骨，觀之則智慮自明，可以尋文解義，豈須伯端區區之口授之矣。如此乃天之所賜，非伯端之趣傳也。其如篇末歌頌，談見性之法，即上之所謂無為妙覺之道也。然無為之道，齊物為心，雖顯祕要，終無過咎，奈何凡夫綠業有厚薄，性根有利鈍，縱聞一音，紛成異見。故釋迦、文殊所演法．寶，無非一乘，而聽學者隨量會解，自然成三乘之差，此後若有根性猛利之士，見聞此篇，則知伯端得達磨、六祖最上一乘之妙旨，可因一言而悟萬法也。如其習氣尚餘，則歸中小之見，亦非伯端之咎矣。
修真十書悟真篇卷之三十竟