行善惡各有報，謂之業識。業識紛紛，輸迴之根本也，故不能出造化。苟有不被幻緣纏縛，不被法塵染污，不被迷情障礙，不被愛欲苦惱，則能照見五蘊皆空。五蘊既空，造化何有？此即是涅槃妙心也。予謂造化由心，復何疑哉。
道書云：有無相生。是謂無生有造也，有生無化也。又云：致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀其復。是謂觀復知化也。知化則不化，不化則安得有造？非洞觀無礙者，孰能及此。洞達之士，清靜光明，故能勘破身心世事。因虛幻中有有則為物，物極則返，返射復歸虛幻也。作是觀者，則知無象之象，乃是實象；養其無象，象故常存；守其無體，體故全真。至於純純全全，合乎大方，溟溟涬涬，合乎無倫，超出虛無之外，是謂無造化也。執着之者，身心不定，念慮交攻，所以喪其無象，散其無體，故流浪生死，常沉苦海也。苟有收拾身心，屏除念慮，內境勿令出，外境勿令入，內外清靜，名為照了。至於內忘其心，外忘其形，一真洞然，如太虛廓然，無礙造化，又何有焉。
儒書云：不忮不求，無咎無譽。是謂不忮不求，則不受造也；無咎無譽，則不受化也。《易·繫》云：遠取諸物，近取諸身。予謂遠取諸物，則知萬緣虛假；近取諸身，則知五蘊皆空。外屏萬緣，內消五蘊，故能順天施運，懼樂於天。知物之始終，知幽明之故，知死生之說，窮理盡性，以至於命也。樂天故不憂，盡性故不疑。非致知者，孰能及此。致知者誠明靜定，故知生滅不停者，幻形也；差別不平者，妄心也；遷變不定者，時世也；敗壞不久者，事務也。觀練純熟，是名聖功，一以貫之，故無造化。若不致知，則不能格物，不能格物，則隨物變遷，性命安在？苟有變動不居，周流六虛，故天地合乎我，萬物備於我。至於復見天心，萬有歸一無，則造化息矣。譬如乾坤不變動；日月不運行，六子何有？六子
不交重，陰陽不升降，萬物何有？乾坤之體，純一不雜，倒正不變，故無造化。造無造之造，大造也。化無化之化，大化也。作是見者，故知世間萬物皆是假合，陰陽運用無非幻妄，非天下之至變，其孰能與？於此觀之，三教惟心也，造化由心也，出造化亦由心也。
學佛之要，在乎見性。若欲見性，必先以决定之志，奪習俗之氣，以嚴持之力，保洞然之明，然後照破種種空妄，心不着物，念不隨情。念是煩惱根，心是法塵種。念起則一切煩惱起，念息則一切煩惱息；心生則種種法生，心滅則種種法滅。念起即止，皆由自心。至於生滅滅已，寂滅為樂，是見性也。今之學者不能見性者，為事理二障所礙也。非大觀則不能解理障，非大止則不能除事障。大觀謂智斷也，大止謂力制也。智斷純孰，則理理皆空；力制純孰，則事事皆空。了三空之大空，知一真之至真，此大觀之至也。即時身心世事、念慮情識，一齊都止，此大止之至也。非上上智，其孰能與於此。學道在乎存性。若欲存性，必先以慧劍斬群魔，火符消六慾。次以定力忘情絕慮，釋累清心，至於心清累釋、慮絕情忘，是謂存性。真性既存，則無造化。今之學者，為情識之所奪也。欲去情識，先除生滅心。心無生滅，身無生滅，定矣。去生滅心，必自無念之積習純熟，足可致無夢；無念之靜定純熟，足可致無生。無夢乃見在之大事也，無念乃末後之大事也。無生則不造，無夢財不化，不造不化，即不生不滅也。非高上之士，其孰能與於此。
儒學之要，在乎盡性。若欲盡性，在明明德，在止於至善。知止而後有定，有定則能忘物我。艮卦辭云：艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，無咎。艮其背，忘其心也。不獲其身，忘我也。行其庭不見其人，忘物也。三者既忘，何咎之有？此知止之至也。知止故能忘物我而全天理，是謂盡性也。今人不能盡性者，為身心之累也。既有累便有室礙，必以剛斷果决。剛斷故能忘物，果决故能忘我，物我兩忘，盡性至命定矣。非神德聖功，其孰能與於此。予見世人多以此身為有我，其不思之甚也。且如此身因造而有，未造之前有象乎？有名乎？有我乎？既化之後有象乎？有名乎？有我乎？前後兩既俱無，安得中間偏執有我耶。殊不知身心世事本來虛妄，三世推求了不可得。過去杳然何在，只今念念變遷，未來决定如是。歷劫以來大夢幻中，堅執妄緣，結成輸迴種子，是以出生入死，無有了期。若復有 人於此夢幻境中，證明了知而善消遣，豈非至人乎。予一日舉此公案，令門人參。二三子稍合符節，故作此書以贈之，以心傳心。若能直下承當，潛通默會，即時知止，不謀其前，不慮其後，不戀只今，三者混成，得大自在。徜徉乎大寂滅之海，逍逼乎無何有之鄉，游泳乎自得之場。至此方知，造化於此何預焉。雖然，更有向上事在。且道喚甚麼做向上事？咦，掀翻無字腳，粉碎太虛空，方為了事漢。祕之祕之。
絕學無憂篇並叙
所為絕學者，非不學也。若以不學為絕學，則罔無所知，只同常流也。此所謂絕學者，博學而至於絕學也。蓋由世人多學為奇特，轉學轉不會也。聖人云：其出彌遠，其知彌少。又云：多則惑，少則得。正謂此也。前儒云：有為終日息，無為便不息。即此意也。