君曰：善。汝應為眾真之長，當於此宛利天下棄賢世界，傳弘大道。即以八道德》五千言授之，曰：吾此文未嘗輕以授人，凡經千二百載方一傳爾，子其勉之。喜拜授欣躍，持誦奉行。道成已，遂傳後學。唐陸希聲《道德經傳叔》云：大道隱，世教衰，天下方大亂。當是時，天必生聖人。聖人憂斯民之不底于治，而扶衰救亂之術作。周之末世，其幾矣。於是仲尼闡三代之文以扶其衰，老氏據三皇之質以救其亂，其揆一也。蓋仲尼之衛興於文，文以治情。老氏之術本於之質，質以復性。性情之極，聖人所不能異。文質之變，萬世所不能易也。《易》日顯諸仁，以文為教之謂也。文之為教，其事彰，故坦然明白，則雅言者詳矣。《易》日藏諸用，以質為教之謂也。質之為教，其理微，故深不可識，則妄作者眾矣。夫惟老氏之衛，道以為體，名以為用，無為無不為，而格于皇極者也。楊朱宗老氏之體，失於不及，以至於貴身賤物。莊問述老氏之用，失於大過，故務欲絕聖棄智。申、韓失老氏之名，而弊於苛繳刻急。王、何失老氏之道，而流于虛無放誕。此六子者，皆老氏之罪人也。而世固謂老氏之旨，其歸不合於仲尼，故訾其名則日槌提仁義，絕滅禮學，病其道德則日獨任清虛，不可以為治。於戲，世之迷其來遠矣，是使老氏受誣於千載，道德不行於當時，良有以也。＇且老氏本原天地之始，歷陳古今之變，先明道德，次說仁義，下陳禮學之失，刑政之煩，言其馴致而然耳。其秉要執本，在乎情性之極。故其道始於身心，刑於家國，終於天下，如此其備也。而惑者尚多，豈不謂厚誣哉。昔伏羲氏畫八卦，象萬物，窮性命之理，順道德之和，老氏先天地，本陰陽，推性命之極，原道德之奧，此與伏羲同其原也。文王觀大易九六之動，貴剛尚變而要之以中，老氏察大易七八之正．J致柔守靜而統之以大，此以與文王通其宗也。孔子祖述堯舜，憲章文武，道斯民以仁義之教，老氏擬議伏羲，彌綸黃帝，冒天下以道德之化，此與天子合其權也。此三子者，聖人之極也，老氏皆變而通之，反而合之，研至變之機，探至精之歸，斯可謂至神者矣。而王弼以為聖人與道合體，老氏未能體道，故阮籍謂之上賢亞聖天人，蓋同以輔嗣，豈以老氏經世之術未足克其所言耶，斯不然也。於乎，聖人之在世也，有有邊，有無邇。故道不行也，或危身歷聘，以天下為其憂，或藏名肥遲，示世故不能累。有邊無邇，殊途同歸，斯實道義之門，非徒相反而已。然則仲尼之所以出，老氏之所以處，老氏之所以默，仲尼之所以語，蓋屈伸隱顯之極也，二子安能識之哉。司馬遷統序眾家，以道德為首，可謂知本末矣。班固作《古今人表》，乃訕老子於第三品。雖其名可訕，而道可貶乎哉。且仲尼親見老氏，嘆其道日猶龍乎，從之問禮，誠無問然，著在記傳。後世不能修此道，體入自然，斯可與子行化諸國耳。越二十有八日，喜復焚香再拜，請曰：喜幸聞至道，欣慶難言，願賜著書，闡揚道旨，以貽後世。老君曰：善。汝應為眾真之長，當於此宛利天下棄賢世界，傳弘大道。即以八道德》五千言授之，曰：吾此文未嘗輕以授人，凡經千二百載方一傳爾，子其勉之。喜拜授欣躍，持誦奉行。道成已，遂傳後學。唐陸希聲《道德經傳叔》云：大道隱，世教衰，天下方大亂。當是時，天必生聖人。聖人憂斯民之不底于治，而扶衰救亂之術作。周之末世，其幾矣。於是仲尼闡三代之文以扶其衰，老氏據三皇之質以救其亂，其揆一也。蓋仲尼之衛興於文，文以治情。老氏之術本於之質，質以復性。性情之極，聖人所不能異。文質之變，萬世所不能易也。《易》日顯諸仁，以文為教之謂也。文之為教，其事彰，故坦然明白，則雅言者詳矣。《易》日藏諸用，以質為教之謂也。質之為教，其理微，故深不可識，則妄作者眾矣。夫惟老氏之衛，道以為體，名以為用，無為無不為，而格于皇極者也。楊朱宗老氏之體，失於不及，以至於貴身賤物。莊問述老氏之用，失於大過，故務欲絕聖棄智。申、韓失老氏之名，而弊於苛繳刻急。王、何失老氏之道，而流于虛無放誕。此六子者，皆老氏之罪人也。而世固謂老氏之旨，其歸不合於仲尼，故訾其名則日槌提仁義，絕滅禮學，病其道德則日獨任清虛，不可以為治。於戲，世之迷其來遠矣，是使老氏受誣於千載，道德不行於當時，良有以也。且老氏本原天地之始，歷陳古今之變，先明道德，次說仁義，下陳禮學之失，刑政之煩，言其馴致而然耳。其秉要執本，在乎情性之極。故其道始於身心，刑於家國，終於天下，如此其備也。而惑者尚多，豈不謂厚誣哉。昔伏羲氏畫八卦，象萬物，窮性命之理，順道德之和，老氏先天地，本陰陽，推性命之極，原道德之奧，此與伏羲同其原也。文王觀大易九六之動，貴剛尚變而要之以中，老氏察大易七八之正．J致柔守靜而統之以大，此以與文王通其宗也。孔子祖述堯舜，憲章文武，道斯民以仁義之教，老氏擬議伏羲，彌綸黃帝，冒天下以道德之化，此與天子合其權也。此三子者，聖人之極也，老氏皆變而通之，反而合之，研至變之機，探至精之歸，斯可謂至神者矣。而王弼以為聖人與道合體，老氏未能體道，故阮籍謂之上賢亞聖天人，蓋同