異名。惟其一本而異名，所以該體用，貫動靜，混然玄同，而無可指之迹，故曰同謂之玄矣。關尹子所謂不可側不可分，故曰天、曰命、曰神、曰玄，合曰道是也。然則所謂玄亦直寄云耳，故又掃其滯玄之累而變化不窮矣，至哉。
天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣。
纔涉定名，則有對待。相因相軋，如循連環。
故有無之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相傾，聲音之相和，前後之相隨。
和，去聲。此六對者，相因而有也。
是以聖人處無為之事，行不言之教。
處，上聲。此無為也，惟不落於一偏，故六對不得而有。
萬物作而不辭，
此則無不為也。
生而不有，為而不恃，功成不居。
此大而化之也。
夫惟不居，是以不去。
夫，音符。此其所以為聖人也。惟無為自然，則奚居奚去哉。
右二章 河上名養身，此章進學者於名迹兩忘之地也。
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使心不亂。
尚賢，名也。貴貨，利也。惟無所徇，則心不外馳矣。夫所謂不見可砍者，非膠其目而不見也，使萬境之維乎吾前，惟不見其有可欲之處，則情不附物，而此心澄然矣。所以銖視軒冕，泥看金璧，何欲之有？
是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲，
強，渠良切。知，如字。虛心者，物我兼忘。實腹者，精神內守。物我兼忘，則慮不萌而志自弱矣；精神內守，則氣不餒而骨自強矣。虛心弱志，則民自無知；實腹強骨，則民自無欲也。
使夫知者不敢為也。為無為，則無不治矣。
夫音扶。知音智。聖人之道內以之治身，外以之治人，皆然。莊子所謂游心於淡，合氣於漠，順物自然，無容私焉，而天下治，是也。
右三章 河上名安民。此章言忘貴尚，泯思慮，則復無為而合至理。
道沖而用之，或不盈。淵兮似萬物之宗。
道體沖虛，漠然無朕，而其用則無所不該。雖天地之大，動植之繁，在於其中，亦莫盈其量矣。蓋形有限而理無窮，此固道之大而無外，寶不盈也。然而其細亦無內，故雖一物一事，亦莫不各具而毫髮不遺，是又必近察乎此，而不可一向馳心空妙，以求其所謂大而不盈者，故云或也。或之者，疑之也。又繼之曰淵兮似萬物之宗，蓋淵者虛澄深靜而不可測之稱。此其所以為萬物之宗，本然不可定名，故云似也。蓋即萬物而觀，則必有以為之宗主者，而實未嘗有方體也。
挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮似或存。
物莫不有是道，而人獨能全之，故上聖教人修之以極其全也。夫銳者，人之才智外形而有芒角者也。紛者，事之節目繁會而盤錯者也。挫則磨礱以去其圭角，而本然圓成者自若矣。解則如庖丁之理解，而紛則其族也。及乎磔然已解，而靜一不紊者自若矣。此修於外，以養其中也。和其光，則光矣而不耀。同其塵，則磅磚萬物以為一。此一於內以應其外也，及其至也，內外一如，而後渾然之全體在我，湛然常脊矣。似或者，不敢正指也。蓋道無定體，而執之則失矣。
吾不知誰之子，象帝之先。
道者，天地萬物之母，故曰不知誰之子。象者，有形之始。帝者，有物之主。曰先者，其未有形有物之前也。
右四章 河上名無源。此章明妙本沖虛而其用不測也。
天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。
仁者生之本，愛之理，三才之大德也。所謂不仁者，不滯於仁，猶上德不德之義也。蓋天地之常，以其心普萬物而無心；聖人之常，以其情順萬事而無情。所以不係累於當時，不留情於既往，如束芻為狗，祭祀之儀，適時而用，已事而棄，豈容心哉。此無私之極，仁之至也。
天地之間，其猶橐籥乎。
橐，他各切，鞴也。籥，音藥，管也。能受氣鼓風之物也。天地之間，二氣往來屈伸，猶此物之無心，虛而能受，應而不藏也。
虛而不屈，動而愈出。
陸、河上本皆釋屈作竭。朱文公曰：有一物之不受，則虛而屈矣。有一物之不應，是動而不能出矣。
多言數窮，不如守中。
數，音朔，屢也。司馬溫公曰：能守中誠，不言而信也。蘇文定公曰：見其動而愈出，不知其為虛中之報也，故告之云云。
右五章 河上名虛用。此章先以天地聖人之事及遠取諸物，以明其無私無為。虛中之體既立，則其用自然不息也。不可徒徇於用，而不知反求其本之所以然，故教之訥言守中，，以為入德之門也。夫中即道也，即其體則圓同太虛，卓然而無所偏倚之稱。以其用則周流無間，在於事物，各無過不及之謂也。守則學以求至者之事也，及乎功用純熟，則守底瞥地脫落，當體澄然，中斯立焉。或云中者，中宮黃庭、北極太淵也。謂存神中宮，所以養胎元，襲氣母之要也。此又就形器而言中，亦猶北極在天之中，居其所而為玄渾之樞紐，則所