相反矣。若爾，則是以道為專屬於靜矣。殊不知動靜者，氣也。而道則宰制乎動靜，而不囿乎動靜者也。或云反常合宜，乃道之動而應變，此顯權也；以弱自守，乃道之常用，此顯實也。而有生於無，則權實泯矣。
上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。
道非形聲，不可見聞，惟上士所稟純靜，見識超越，故一聞無疑，如空即空，造次不違。中士之見，可上可下，故或信或疑。下士則智不足以明，信不足以守，莊子所謂高言不止於眾人之心，故大笑之也。
故建言有之：
謂古之立言者有曰，下文皆勤行之狀也。
明道若昧，
惟照了精微，故遺形去智而含光不耀也。
夷道若纇，
夷，平也。類，盧對切，絲之不勻也。高下俱融，與物無際，然以俗觀之，則若有節類而不可取以為用也。
進道若退，
為道日損，損之又損，以至無為，故若退也。
上德若谷，
上德不德，若谷之虛。
大白若辱，
忘色相者，能納汙也。
廣德若不足，
廣而有所限量，則非廣矣。惟德至廣而不自以為足，故能廣也。
建德若偷，
潛修密行，立德而不自衒也。《玄綱論》云：功陰則能全。亦此意也。
質真若渝，
渝，羊朱切，變也。質真，純素也。惟文質兼備，則不執於一，故隨物變而內不失其真，外若渝也。
大方無隅，
隅者，角地也。大方無畛域之可窮，故無隅。
大器晚成，
積之久者發必洪，故大器則不速成。大音希聲，大象無形，道隱無名。經云聽之不聞名曰希，故大音希聲。經云無象之象，故大象無形。此雖超乎視聽之表，然而冥冥之曉，無聲之和，亦何嘗不昭昭然於見聞之間哉。是皆中士之所以若存若亡，而下士之所以大笑也。此十二者乃道之或隱或顯、寓於事物者也，而道之大全，則隱於無名焉。
夫惟道，善貸且成。
貸，施與也。成，謂物賴之以成功也。
右四十一章 河上名同異。此章言道之大全，中下難知。蓋道無形無名，故不可以有為之功而致其極。惟能沉港涵泳，則道自來居，此道之所以善施與萬物，而成其全之無私也。是以古之學者為己而終至於成物者，體此道也。
道生一，一生二，二生三，三生萬物。
朱文公曰：道即《易》之太極，一乃陽之奇，二乃陰之耦，三乃奇耦之積。其曰二生三，猶所謂二與一為三也。其曰三生萬物者，即奇耦合而萬物生也。若直以一為太極，則不容復言道生一矣，此與列子易變而為一之語正同。所謂一者，形變之始耳，不得為非數之一也。
萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。
凡動物之類，則背止於後，陰靜之屬也，口鼻耳目居前，陽動之屬也，故曰負陰而抱陽。如植物則背寒向煖，而沖氣則運乎其間。又統而言之，則神陽而質陰，神運於中曰抱，質見於外曰負。氣則動陽而靜陰，乃濟之以中和，而充乎形質，為神所乘之機也。溫公曰：萬物莫不以陰陽為體，以沖和為用。文簡曰：陰陽氣偏，及交會而氣和，是二之交焉而三，三之徧焉而萬者也。
人之所惡，惟孤寡不穀，而王公以為稱。故物或損之而益，益之而損。
惡，去聲。溫公曰：滿招損，謙受益。所以去甚泰，就中和也。
人之所教，亦我義教之。彊梁者不得其死，吾將以為教父。
彊，平聲。苟知損益之義如此，則人之所以設教，亦宜皆以我坤和之義教之，是知彊梁者妄之極，而終至於不得其死。尤當知警而不可從也，故曰吾將以為教父。父者，本也。且教乃師道，然師則尊而不親，父則尊而又親，是以言無隱情。如《易》曰：無有師保，如臨父母。即此意也。今專曰父者，教道主尊嚴也。
右四十二章 河上名道化。此章言道寓於陰陽而生萬物，亦莫不以沖和為用也。
天下之至柔，馳騁天下之至堅，無有入於無間，是以知無為之有益也。
間，去聲。惟道無形，故曰至柔。惟物有質，故曰至堅。馳騁，猶運化役使之意。道之妙物，皆以無形而鼓舞有質也。夫道體無有，化生眾形，泰山秋毫，待之成體。故其入於物也，初無閒隔，又道體圓攝，無之與有，並囿其中，混然無間，是則道在物中，物在道中，皆無間也。人能體之則相得性融，廓然無為，而利益不窮矣。文定曰：聖人惟能無為，故役使眾彊，出入羣有。
不言之教，無為之益，天下希及之矣。
希，罕也。王輔嗣曰：至柔不可折，無有不可窮。以此推之，故知無為之道而有益於物也，夫孰能過此哉？
右四十三章 河上名徧用。此章贊虛柔無為之有益也。
名與身孰親？身與貨孰多？
身者，神之合，豈不親乎？名者，實之賓，其可尚乎？況身一而已，外物無窮，苟棄身而徇名，役一以求多，愚莫甚焉。蓋人能弘道，故身者道之本也。文定曰：