宰，此所以為玄妙不可測之德也。○林氏曰：生之畜之，言造化之間生養萬物也，造化何嘗恃之以為有，何嘗恃之以為能，雖為萬物之長，而何嘗有宰制萬物之心，如此而後謂之玄妙之德，此章之意，大抵主於無為而為，自然而然。
第十一章
三十輻，共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
李氏曰：以輻輳轂，利車之用，即總萬法歸心，全神之妙也。輻不輳轂，何以名車。法不歸心，無以通神，轂虛其中，車所以運行。心虛其中，神所以通變。故虛為實利，實為虛用。虛實相通，去來無礙。即上章載營魄之義也。至於無物可載，輻轂兩忘，車復無也。猶心法雙忘，神歸虛也。器與室並同此義。○吴氏曰：輻，輪之轑也，轂，輪之心也，無，空虛之處也，埏，和土也，埴，土之粘膩者。有此車此器此室，皆所以為天下之利也，故曰有之以為利。車器室，皆以中虛為用，故曰無之以為用。人之實腹有氣，所以存身，所謂為利也。虛心無物，所以生氣，所謂為用也。故取此二物為喻也。○林氏曰：三者皆是譬喻，虛者之為用，車器室皆實有之利也，而其所以為車為器為室，皆虛中之用也。以此形容一無字，可謂奇筆。○呂氏曰：車以虛而運行，器以虛而容物，室以虛而四達，引此三者詳言之，貴乎以物喻己。存無守有焉，故有則存乎器，無則存乎道。至人假有為之體，鍊無為之神，非有則無以施其利，非無則無以致其用，以形為存生之利，以虛為致神之用，有為則利於物，無為則利於用。○何氏曰：有不能用有者，形也，以無而用有者，神也。轂以一孔之虛，而運三十輻之眾，豈以車為車，蓋以車之無處而用車也。陶為坏，如未冶則敗速，器固以埏成，苟不虛其中，物於何受。豈以器為器，蓋以器之無處而用器也。宮室雖美，塞以墻壁，將焉用此。升堂必自戶牖，豈以室為室，蓋以室之無處而用室也。身也物也，猶車器室，皆形質之具也。道也心也，猶轂牖等，有神明之妙焉。《易》曰：形而上者謂之道，形而下者謂之器，不但先道而後器，無形而有形，而一器之中，自具一道，所以運斯器者，人見其器之實有，吾見其道之妙無，則沖用虛通之中，有不器於器者矣。
第十二章
五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵，令人心發狂。難得之貨，令人行妨。
李氏曰：發上章虛用，虛其用則不為聲色眩，故次之以五色令人目盲，色聲味物皆是根塵，一切世人皆受其盜，惟有道者不受他瞞，視聽言動，非禮勿為，則六賊化為六通矣。○林氏曰：目盲謂惑視也，耳聾惑聽也，口爽失正味也，心發狂，不定也，行妨謂妨害德行也。此五者皆務外而失內也。○呂氏曰：視色聽音嘗味，皆為性真之累，方嬰兒之未孩，孰為聲色，孰為滋味，及其情竇一開，方知有青黑之色，錦繡之麗，隨物奔競，不能徹視無色之色，與盲何殊。徹視者非謂外視於物，見獨而已，惟至人審其目者，乃太乙之日月，能於空寂之中，收視返矚，神光瑩徹，冥冥之中，獨見曉焉，又豈為五色之盲乎。五音者何，宮商角徵羽耳。鄭衛鏗鏘，使人耽樂，蕩其真性，損其靈聰，不能返聽無聲之聲，與聾何殊。返聽者非謂外聆於彼，獨聞和焉而已，惟聖人察其耳者，乃帝君之聽門，能於大定之中，徐以氣聽，則天籟自嗚，天樂自響，或如金玉之聲，或如琴瑟之齣，一聞是音，故外雖大風振海，疾雷破山，皆不聞也，又豈為五音之所聾乎。五味者何，辛鹹甘苦酸耳。烹麟庖鳳，食前方丈，窮奢極侈，使人舌端耽嗜無厭，濁神穢真，不能內嘗無味之味，與爽何殊也。爽者亡也，內嘗者非謂嗜彼外味，自嘗而已矣。惟至人知其口者，乃絳宮之朱淵，是以養沆瀣，茹玉英，飲金液，吸瓊醴，以灌溉其靈根也。故曰淡然無味天人糧，子丹進饌餚正黃，乃曰琅膏及玉霜，豈膏粱異味所能奪乎。夫畋獵，國之常經，春蒐夏苗，秋彌冬狩，不失其時矣。若夫極流連之樂，成荒亡之行，晝夕不息，烏得不汨偽其真乎。至人內心恬淡不動，絕其聲利之弊，不恣其性，不伐其仁，太乙澄靜，狂蕩奚自而發乎。噫，照乘之珠，連城之璧，世之所珍，人之所重，苟責求之不厭，過逾其分，一念之失，則一己之行悉泯然而默虧矣。至人視萬物為蟬翼，睹嵩嶽為贅疣，不汨於嗜慾，以道自沖，雖有難得之貨，又安能妨其行乎。○何氏曰：《莊子》五色亂目，使目不明，五音亂耳，使耳不聰，五味濁口，使口癘爽，趍舍滑心，使性飛揚，意與此章同。昔有好畋獵者，自謂此樂令人忘死，豈非狂心之發。有清旦適市攫金者，捕者問之，則曰：取金之時，徒見金，不見人。此非妨行之貨？此章言令字與《莊子》言使字，皆物重而志反輕，誘深而得反淺，不知不覺，被他役去，莫知主宰，人不知道，以至於此。爽字訓差，乃失也，非爽快之爽。○晁氏曰：人能不耽耳目之娛，縱口腹之美，勿問有得，次定無失。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
李氏曰：為腹不為目者，內境不出，外境不入，收視返聽。○林氏曰：腹，內也，目，外也。聖人務內而不務外，