則道者豈不為萬物之宗祖乎。
挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。
吴氏曰：夫說者又鈍，光者必暗，猶盈者之必溢。道不欲盈，故銳者挫之，而不欲其說，光者和之，而不欲其光，此四句言道之用不盈也。○林氏曰：挫其銳，言其磨襲而無圭角也。解其紛，言處其紛擾之中而秩然有條也。光而不露，故曰和其光。無塵而不自潔，故曰同其塵。○李氏曰：挫銳解紛，和光同塵者，虛中忘我之謂也。○呂氏曰：挫其銳者，摧挫其剛銳名利之氣，澹泊自居，不露圭角之謂也。解其紛者，解釋其紛譁擾亂之心，沉默自處，不與物交之謂也。光者，光華也，塵者塵俗也。《莊子》曰：宇泰定者，發乎天光。儒者曰：充實而有光輝之謂大，今也以沖為用，則雲腴天光，日精月華，流入四肢，內既充實，光輝自然發越，莫不粹然見面而盎背，其與常人亦異矣。沖和既實於內，神六又發於外，直須溫柔平易，混世同塵，並處雜居，而不决擇，不然則人將指傲世怪誕不經之人也。○何氏曰：其虛云何，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵也。此四者泯然無迹，則心如太虛，谷以虛應，道以沖用，此章兩言似或者，所謂活句，宜詳味。
湛兮似或存。
吴氏曰：湛，澄寂之意，道之體虛，故其存於此也。似或存而非實有一物存於此也。此一句言道之體虛也。○呂氏曰：湛，澄清瑩徹，似或存者，如在而非在，非有非無之象也。仰之彌高，鑽之彌堅，瞻之在前，忽然在後是也。○林氏曰：若存若亡，似有似無，故曰湛兮似或存也。
吾不知誰之子，象帝之先。
吴氏曰：吾不知誰之子，問辭也。象帝之先，答辭也。象言天有象，帝言天之主宰也。天亦由道而生，故曰象帝之先。○李氏曰：象帝之先者，太極未分前也。○呂氏曰：《黃庭經》問誰家子在我身，即所謂吾不知誰之子也，即自己性真，自古以固存，長於上古而不為老，故曰象帝之先。○董氏曰：此章言妙本沖虛，而其用不測也。
第五章
天地不仁，以萬物為芻狗，聖人不仁，以百姓為芻狗。
吴氏曰：仁謂有心於愛之也，芻狗縛草為狗之形，禱雨所用也。既禱則棄之，無復有顧惜之意。天地無心於愛物，而任其自生自成，聖人無心於愛民，而任其自作自息，故以芻狗為喻，蓋聖人之心虛而無所倚著，若有心於愛民，則心不虛矣。○林氏曰：生物，七也，天地雖生物而不為功，與物相忘也。養民，仁也，聖人雖養民而不以為恩，與民相忘也。不仁，不有其仁也。芻狗祭則用之，已祭則棄之，喻其不著於意而相忘爾。經曰：上德不德，是以有德，不仁猶不德也。《莊子》大仁不仁，又曰：至德之世，相愛而不知以為仁也，亦是此意。○呂氏曰：天地無恩而大恩生，聖人不仁則大仁成，以其無私也，故謂之不仁。天無私覆，地無私載，聖人無私化，當生則生，當死則死，惟元炁之所運，天地聖人未嘗容心於其間，譬猶芻狗耳。芻者草也，束芻為狗，以供祭祀，當其用也，盛以中篋，被以文繡，尸祝齋戒以將之，敬之至也。及其已事，行者踐之，爨者焚之，抑無用之棄物耳。天地於春生夏長之時，疑若仁愛之厚，及其凋落之際，天地所不能生。聖人於矜憐撫養之時，疑若仁愛之厚，及其死亡之際，聖人所不能救。亦猶尊芻狗於未祭之前，而棄之於已祭之後，未祭之前所當敬也，已祭之後，所當棄也。故以芻狗為萬物百姓生殺之喻，不如是則不足以見天地聖人之無私，因其不仁，乃所以見天地之大也。○李氏曰：天覆地載，化民育物，可謂至仁。言不仁者忘其所自也。聖人愛民治國，亦復如是，修身養命，亦復如是。
天地之間其猶橐籥乎，虛而不屈，動而愈出，多言數窮，不如守中。
吴氏曰：橐籥，噓風熾火之器也。天地間猶橐籥者，棄象太虛，包含周遍，籥象元炁，氤氳流行之用。不屈謂其動也直，愈出謂其生不窮。惟其橐之虛，而籥之化，化者常伸，故其籥之動而棄之生，生者日富。在天地之間如此，其在人也，則惟心虛無物，而氣之道路不壅，故炁動有常，而虛中之生出益多。數猶速也，窮謂氣乏，人而多言則氣耗損，是速其匱竭也。不如虛心固守其神，使外不入，內不出，則其中虛也無涯，而所生之氣亦無涯矣。○林氏曰：橐籥用而風生，其體雖虛而用之不屈，動則風生，愈出愈有，天地之間，其生萬物也亦然，棄籥之於風，何嘗容心焉。天地之於生物，亦何嘗容心焉。故以此喻之。多言數窮，不如守中者，意謂天地之道不容以言盡，多言每每至於自窮，不如默然而忘言，孔子曰：予欲無言，天何言哉，四時行焉，百物生焉，正此意也。○李氏曰：此章乃結上章道沖而用之之義。天地之間，其猶橐籥者，虛中也，虛而不屈者，無心也。動而愈出者，應變無窮也。不如守中者，亦虛中而已。○陸氏釋屈作竭，文始妙道真人問老子曰：道德修身至要，在於何章？老子曰：在於守中抱一，深根固蒂。曰：何謂守中？老子曰：中者中宮也。原夫赤子在母腹中，臍蒂與母臍蒂相連，暗注母炁，母呼亦呼，母吸亦吸，綿綿十月，氣足神備，脫蒂而生，亦猶果之受氣既足，脫蒂而下也。臍間深入三寸謂