> 吴氏曰：自見猶云自炫，明謂智之明。不自見者，用晦而明也。自是猶云自賢，彰謂明之，彰不自是者，闇然而日彰也。夸其功曰伐，功謂事之成績，負其長曰矜，長謂能之過人。不自見，不自是，不自伐，不自矜，而以夫惟不争終之，四者皆不争之喻也。○林氏曰：不自見，不自是，不自矜，皆是不有其有之意，我既無所爭於天下，又何争之有。○李氏曰：不自見以下，皆戒盈勸謙之義也。謙下故無争，無争則全其本也。
古之所謂曲則全者，豈虛言哉！誠全而歸之。
吴氏曰：曲則全三字，蓋古有是語，而老子述之以為此章首句。章內抱一為綱，曲則全以下五者，夫惟不争以上五者，凡十事為目。皆曲則全一句所可該也，故重述之於章末，而曰古人所謂曲則全者，豈是虛為此言而無實哉，蓋以其誠實能全，而遂以全之效歸之。○董氏曰：蓋老子述而不作，以謂曲則全等語，皆古文也。此申其言之不妄者，勸之深也。使學者果能明曲枉之道，則道大全實，皆歸諸己矣。道乃人之固有，故云歸，言復其初也。
第二十三章
希言自然，飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而死於人乎？
何氏曰：經曰聽之不聞名曰希，夫希者何，言自然也，言大道之言也。此句當以希字句絕，不可以希言與多言對解，淺矣。學道者遊心於淡，合炁於漠，廓然無形，寂然無聲，故首言以希之一字。大音希聲之希，自然也。曰希曰自然，此玄門也。飄風暴雨不終日，飄風暴雨，行強粱之氣，故不久而滅此也。夫飄暴之氣不自然，則不能以常然。天地者尚不能以此為久，而況人乎。○吴氏曰：聽之不聞名曰希，希言言無言也。得道者忘言，因其自然而已。飄風，強疾之風。自旦至食時為終朝。驟雨，急暴之雨。自旦至暮時為終日。不因其自然而輕躁發言，譬如天地飄風驟雨，皆反自然之常，而為變怪者也。天地反自然之常，尚不能久，不及終朝終日而止矣，况人而不能因其自然，可乎。○李氏曰：飄風驟雨，言妄動躁進，不久遠之喻。○呂氏曰：飄風驟雨，不久之喻者，此太上戒人之喜怒哀樂，發而不中節，動止失常也。希者視之不見之道也。
故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。
吴氏曰：從事於道，謂以道為事也。道者謂有道之人，德者謂有德之人，失者謂庸下之人。所為不能無失者也。同與《莊子》齊物論之齊相近，謂與之合一而不相非異也。惟因其自然而希言，故凡上等次等下等之人，皆視之一同而無相非異也。蓋道者德者，與我為一，無所容言矣。至若失者，他人雖以為失，彼則自以為是，固亦有自然之是也。豈可不因其所是以是之，而乃妄言以非之哉。《莊子》不言則齊，齊與言不齊，言與齊不齊也，故無言，亦老子希言自然而玄同之意。○李氏曰：從事於道者，和順於道德，混同於事物，自然感通於物，物亦自然相應也。又曰道者同於道，一體同觀也。德者同於德，謂不生二見。失者同於失，無分別也。○呂氏曰：至人同於道同於德同於失，不與物親，不知其有道，不知其有德，不知其有失，超然出於形器之外，而無得失之憂也。
同於道者，道亦得之。同於德者，德亦得之。同於失者，失亦得之。
吴氏曰：道德之人，以我同之，與我印證參同，夫何間然。失者之人，以我同之，亦或緣彼之獨是，以悟我之公是，則三者之人皆以我同之而有得也。然此惟有道之實者能之，苟道之實有所不足於己，則其待人發有不以其實者焉，而是是非非，強加分別矣，豈能如此玄同也哉。○李氏曰：我同於我，道亦同於我，我同於德，德亦伺於我，我同於失，失亦同於我，我疑於物，物亦疑於我。
第二十四章
跂者不立，跨者不行。
李氏曰：此章總證前三章，跂者不立，跨者不行，如飄風驟雨之謂也。○吴氏曰：此章又以人之行立譬喻前章，立與行亦因其自然，或於自然之外而求益，跂起洪腫而立，以增高其身，跨開其足而行，以增闊其步，暫時如此，不能久也，終必不可以立，不可以行。○名氏曰：跂者似立而非立，人貴其有立，非道則不立，跨者似行而非行，人貴其有行，非道則不行。苟以立為未足，而加之以跂，以行而未足，加之以跨，未見其可也。類夫冒進之士，跂望非分，欲求榮寵，有若延頸舉踵，何能久立哉。而又材力卑劣，欲超軼於人，跨步挾物，心覬速達，何由得行乎。是以違其常性，而強其所不能，若夫以道獨立乎萬法之表，超然不移者，曷可同日而語。○何氏曰：跂，翹足也，則離於立，言人企望之心重，不可與有立也。跨，大步也，則促其行，言人進取之心重，則不足與有行也。
自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其於道也，曰餘食贅行。物或惡之，故有道者不處也。
李氏曰：自見自是自矜自伐，渾是私意，私意確則害公，何可久也。故有道者不處。餘食贅行，殘飯贅疣，眾所不美。○呂氏曰：至人道心太虛，睨物玩世，以生死為一條，以可不可為一貫，回視自見自彰自矜自伐之人，譬諸棄餘之食，贅餘之行，天之所