。舉水性之三能。唯至人之一貫德行如斯，去道不遐。故曰近爾。又解曰：水為氣母，王於北方，其數六。北方者，陽德之始，陰氣之終也。生數一，與道同也。道亦謂之一，道一者即無一之一也，水一者即有一之一也。無一之一為道之體，有一之一為道之用。明水者道之用也，故曰幾於道也。居善地至動善時。至人所居善執謙下，順物自然，化及鄉黨，如水在地，善就卑下，滋潤群物。故曰居善地。此一善也。至人之心善保虛靜，洞鑒幽微，湛然通徹，如水淵澄，波流九變，不失明靜。故曰心善淵。此二善也。至人若與善行仁慈，惠及天下，不懷親愛，如水膏潤，善能升降，無不霑濟。故曰與善仁。此三善也。至人之言善守誠信，不與物期，自然符契，如水影物。妍醜無差，流滿輒移，行險不失。故曰言善信。此四善也。至人從政善治於民，正容悟物，物自順從，如水清平，善定高下，滌蕩群物，使無塵穢。故曰政善治。此五善也。至人臨事善能任物，隨器授職，不失其材。如水柔性，善事方圓，能隨形器，無用不成。故曰事善能。此六善也。聖人動靜善觀其時，出處應機，能全其道，如水之動，善隨時變，冬凝夏液，不差其節。故曰動善時。此七善也。夫唯不爭，故無尤。唯，獨也。此結上三能七善之辭也。夫至人之所用心行事，出處語默，皆全于妙道，合乎物宜，而常守雌靜，不與物爭。物既不爭，安有尤過之地？又尤，怨也。言天下獨有不爭之人，無所怨尤之者。
謝圖南曰：上善若水至幾於道。《大學》之道，在止於至善。此曰上善，其至者夫。孟子曰性無有不善，水無有不下。經曰江海所以能為百谷王者，以其善下之也。則以水喻善，皆取其能下者。人惟能下，所以眾善歸之。水惟能下，所以眾流歸之。其趨一也。水能滋利萬物而不争，其利利物而不自利者也。眾人之所惡者，卑汙窪下之地，而水樂處之，行乎自然，無所次擇。故可幾及於道。此雖言水，其實為善人言之也。居善地至故無尤。高下不擇地，故居善於地；澄清不可撓，故心善於淵；隨取隨足，故與善於仁；不平則鳴，故言善於信；可鑒妍醜，故正善於治；載況載浮，故事善於能；流行不息，故動善於時。利若是其廣，功若是其大，而未嘗與物有争焉，又何尤怨之有？此雖言水之善，而實言人之善也。善也水也，無非道之所存也。蓋嘗論之：天一生水，水為五行之宗，尊莫尊於水矣。水行地中，水為萬物之利，大莫大於水矣。尊而不居其尊，大而不有其大，此所以為善而不争也。所以不争而無尤也。善人之為善也，友一鄉之善以為未足，友一國之善猶以為未足，友天下之善則可以為上善矣。而方宜善與人同，若次江河善世不伐，同流合汙，不矜不伐，而天下莫與之争，則人之善，則水之善也。水之善，即道之善也。道在吾身，反而求之，育德於蒙泉，通氣於咸澤，而收功於既濟未濟之水火，終焉則善在吾身，水在吾身。吾善用之，可與斯道同其久矣。不然水哉水哉，何取於水也？
林庸齋曰：上善若水至故無尤。此章又以水喻無容心之意。上善者，至善也。謂世間至善之理，與水一同。水之為善能利萬物，而何嘗自以為能？順流而不逆，不争也；就卑就濕，不以人之所惡為惡也。以此觀水，則近於道矣。幾者，近也。居善地。言居之而安也。心善淵。言其定而靜也。與善仁。言其仁以及物也。言善信。言出口皆實理也。政善治。以之正國，則必治也。事善能。以之處事，則無不能也。動善時。隨所動而皆得其時也。此七句皆言有道之士，其言如此，而不自以為能，故於天下無所爭，而亦無尤怨之者。此即汝惟不争，天下莫與汝争。能解者多以此為水之小善七，故其多說牽強，非老子之本旨。
范應元曰：上善若水至故幾於道。幾，近也。水之為物得天一之氣，無定形而靡不通，故潤萬物者莫潤乎水，乃善利也。遇方則方，遇圓則圓，何争之有？上善之人則微妙玄通，常善利於人物而不争，故善亦如水。眾人好高而惡下，水獨處之，上善之人常謙下也，有此之德，故近於道。《易》六十四卦，惟謙卦有吉而無凶悔吝。河上公曰：上善之人如水之性。故曰上善若水。水者，自然而始成形，故其理同道，無所不在，無所不利，而水亦然。然而既已麗於形，則於道有間矣。故曰幾於道。然而可名之善；未有若此者也，故曰上善。居善地至故無尤。居善地者，可止則止；心善淵者，中常湛靜；與善仁者，稱物平施；言善信者，聲不妄發；政善治者，德惟無私，事善能者，無所不通；動善時者，可行則行。有是德而有是善。夫惟不争，是以無過，而全德盡善也。
薛庸齊曰：上善若水至動善時。上善之士性明而德清，故若水也。雨露滋養，源泉灌溉，利萬物也。流濕潤下，停汙止坎，處眾人之所惡也。水生天一，道自無一，故言其近也。界而為國之寶，决而為國之利，善地也。鑑於止水，測之益深，善淵也。滋榮萬物，為而不恃，善仁也。百川學海，而至於海，善信也。穢汙以滌之，高下以平之，善治也。在盤則方，在盂則圓，善能也。冬則凝然春則融然，善時也。夫惟不争，故無尤。天下柔弱莫過於水，故不争。既不爭，復何尤之有？