之而不運，過之而不守，體性抱神，以遊古俗之間，人將自正，物我為一，先天地生而不為久，長於上古而不為老。此其效歟。非以其無私耶？故能成其私。天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。道者為之公，天地體道，故無私，無私故長久。聖人體道，故無私，無私故常存。自營為私，未有能成其私者也。
王介甫曰：天長地久至故能長生。長者，言其遠也。久者，言其恒也。以其不自生，故能長生。天地所以長久者，以其不自生，任萬物之所生。既任萬物之所生，乃能長生萬物，而無生之累也。又曰：於天言長，於地言久，則重於久可知也。是以聖人至而身先。聖人無我也，有我則與物構，而物我相引矣。萬物敵我也。吾不與之敵，故後之。外其身而身存。萬物莫不累我也，吾不與之累，故外之也。故曰外其身而身存。非以其無私耶，故能成其私。《字說》韓非曰：自營為私，背公為私。夫自營者，未有能成其私者也。故其字為自營而不周之形。故老子曰：夫非以無私也，故能成其私。私從禾從ㄙ，ㄙ，自營也。ㄙ不能不自營，然自營而不害於利物，則無怨於私矣。
蘇穎濱曰：天長地久。天地雖大，而不離於形數，則其長久蓋有量矣。然老子之言長久，極於天地。蓋以人所見者言之耳。若夫長久之至，則所謂天地始者是矣。天地所以能長至成其私。天地生萬物而不自生，立於萬物之外，故能長生。聖人後其身而先人，外其身而利人，處於眾人之表，故能先且存。如使天地與物競生，而聖人與人争得，則天地亦一物耳，聖人亦一人耳。何以大過之哉？雖然彼其無私，非以求成私也，而私以之成，道則固然耳。
呂吉甫曰：天長地久至故能長生。長短形也，久近時也。天以時行者也，嫌不足於形，故以長言之。地以形運者也，嫌不足於時，故以久言之。天地之根出於玄牝，玄牝之體立於谷神不死。不死則不生，不生者能生生，天地之所以能長且久者，以其不自生，不自生故能長生。猶谷神而已矣。是以聖人至而身先。聖人豈以有其身為累哉，綠於不得已，而物莫之上。外其身而身存。立於無何有，而物莫之能害，故曰外其身而身存。非以其無私耶？故能成其私。身者，吾之私也。後其身、外其身，則公而無私矣。無私也，故能成其私。
陸農師曰：天長地久至故能長生。貪生者不生，遺生者不死。故曰天長地久。天地之所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人至而身存。聖人者，天地之合也，屈己而已，以之先忘我而我之以存。故曰聖人至而身存。非以其無私耶，故能成其私。非以其無私也，故能成其私。然而屈己而易忘。
王元澤曰：天長地久至故能長生。自生則有其生，有其生則生既喪矣。惟無以生為則生未嘗生。生未嘗生，則所寓之形雖生而無生之累，宜其長且久也。天地之不自生，非利乎長久而然，道固如此而已。所謂長久者，亦瞬息之間耳。唯蓋載傾陷而未嘗壞者，乃其真也。是以聖人後其身而身先。聖人雖聖而形與物齊，唯體天道而不争，乃能獨異於眾。使其立己而與眾敵，則匹夫匹婦皆足以勝之。外其身而身存。有我而存之，則物皆吾敵。夫惟超然自喪，不有吾身者，物莫能傾之。非以其無私即＃2，故能成其私。聖人無私，未嘗有我故也。使計而為之，則私孰甚焉？
劉巨濟曰：天長地久至故能長生。天地燮之和也，物物我生也矣，不能不衰以敝。惟不我其生為以成理造物，則能長生矣。天積氣也，以遠為幸，故言長。地積塊也，以固為幸，故言久。不言久生者，以長久之故也。積氣積塊，雖理無不壞有存，焉知天地之有壞？遂以長久者為妄者，觀有而已。是以聖人至而身存。聖人與天地同則後身，則身猶之不自生也。身生身存，猶之長生也。後身謂屈己也，外身謂忘我也。屈己則人下之，故先。忘我，故以外其身為存。非以其無私耶，故能成其私。天地不自生，與聖人之後外其身，皆無私也。然天地以此長生，而聖人以此存，則皆成其私者也。然不私之為私大矣。莊子曰：無私焉，乃私也。前章言天地根，故次以長久。
劉驥曰：天長地久至故能成其私。天無為以之清，故能確然而常運。地無為以之寧，故能隤然而常處。皆以其不自生，故能長生。若有心於自生，則智有所不周，力有所不及，烏能長且久也？人處天地之中，與天地分一氣而治，所以不能與天地同其長久者，以其有為有欲，而貪生太厚故也。是以聖人後其身而不敢有為，外其身而不敢有欲。人皆求福，己獨曲全；人皆取先，己獨取後。是謂後其身也。忘其肝膽，遺其耳目，外死生，遺禍福，是謂外其身也。後其身而不先，外其身而不有，芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無為之業，隳支體，黜聰明，離形去智，同於大通，與道同久，則身不期先而先，不期存而存。非以其無私邪？故能成其私。聖人之後其身、外其身，以濡弱謙下為表，以虛空不毀萬物為實。故次之以上善若水。
趙實庵曰：初示因有三：一、舉天地長生之理。天長地久。道因象顯而不知其終，火以薪傳而不知其盡。物生而有象，道與之俱。生而生生者未嘗生。火傳而為明，薪化而火隱焉，昭昭者未嘗昧。