出入於口，與天地同。故曰為牝也。玄牝之門，是謂天地根。根，元也。言鼻口之門，是乃通天地之元氣所從往來。綿綿若存。鼻口呼噏喘息，當綿綿微妙，若可存，復若無有。用之不勤。用氣常寬舒，不當急疾動勞也。
王輔嗣曰：谷神不死至用之不勤。谷神，谷中央無谷也，無形無影，無逆無違，處卑不動，守靜不衰，谷以之成，而不見其形，此至物也。處卑而不可得名，故謂天地之根。綿綿若存，用之不勤。門，玄牝之所由也。本其所由，與極同體，故謂之天地之根也。欲言存邪，則不見其形，欲言亡邪，萬物以之生，故綿綿若存也。無物不成，用而不勞也，故曰用之不勤。
唐明皇曰：谷神不死。谷者，虛而能應者也。神者，妙而不測者也。死者，休息也。谷之應聲，莫知所以，有感則應，其應如神。如神之應，曾不休息。欲明至道虛而生物，妙用難明，故舉谷神以為喻說也。是謂玄牝。玄，深也。牝，母也。谷神應物，沖用無方，深妙不窮，能母萬物，故寄谷神玄牝之號，將明大道生畜之功也。疏：谷神者，明神之應聲，如道之應物，有感即應，其應如神。神者，不測為名，死以休息為義。不測之應，未嘗休息。故云谷神不死。玄，深也。牝，母也。谷神之應深妙難明，萬物由其茂養，故云是謂玄牝，玄牝之門，是謂天地根。深妙虛牝，能母萬物，萬物由出，是謂之門。天地有形，故資稟為根本矣。疏：玄牝之用，有感必應，應物由出，故謂之門。天地有形之大者爾，不得玄牝之用，則將分裂發洩，故資稟得一以為根本，故云是謂天地之根。根，本也。綿綿若存，用之不勤。虛牝之用，綿綿微妙，應用若存，其用無心，故不勤勞也。
杜光庭曰：谷神不死，是謂玄牝。谷神之義，響應養神，分為三別。第一謂谷之含虛，有聲則應。道之體無，修之則得。第二謂神無形，有祈則赴，感道無象，修之則長存。第三謂響在谷，無聲則不應，道在身，不修則不成。不死者，非謂死生之死，是休息之死。若謂養身解之，則為死生之死。一謂養神則長生不死，二謂響應無休歇，為休歇之死。夫玄，天也，於人為鼻。牝，地也，於人為口。元和之氣，慧照之神，在人身中出入鼻口，呼吸相應，以養於身，故云谷神也。又天之五氣從鼻而入，其神曰魂，上與天通。地之五味從口而入，其神曰魄，下與地通。言人養氣則與天為徒，久而不已，可以長生，陽鍊陰也。食味則與地為徒，久而不已，生疾致死，陰鍊陽也。老君令人養神寶形，絕穀食氣，為不死之道，故云玄牝門，天地根也。玄牝之門，是謂天地根。非獨人資玄牝運氣，乃得長生。天地之大，亦須資道氣運養，乃能清寧無改矣。下經云：天無以清，將恐裂，地無以寧，將恐發。天地失道，尚有傾淪發洩之變，況於人身而不守中存一乎？綿綿若存，用之不勤。天地任氣自然，故長存也。人鼻口呼吸，當綿綿微妙，若可存復若無有，不當煩急勞倦也。理國之道，政令所行，亦當寬以濟猛，猛以濟寬，所以政寬則民怠，令猛則民殘。能以清寧之道以理天下，人無動用勤勞之事，則下民親附，祚曆延長，綿綿常存，若瓜瓞葛藥之長永也。故云綿綿若存，用之不勤也。
宋道君曰：谷神不死。有形則有盛衰，有數則有成壞。形數具而死生，萬物之理也。谷應群實而常虛，神妙萬物而常寂，真常之中，與道為一，不麗於形，不墮於數，生生而不窮，如日月焉，終古不息，如維斗焉，終古不忒。故云不死。是謂玄牝。萬物受命於無，而成形於有，谷之用無相，神之體無方，萬物所受命也。玄者，天之色。牝者，地之類。萬物所成形也。谷神以況至道之常，玄牝以明造物之妙。玄牝之門，是謂天地根。莊子曰：萬物有乎生而莫見其根，有乎出而莫見其門。而見之者，必聖人已。故於此言玄牝之門，是謂天地根。天地者，萬物之上下也。物與天地本無先後，明大道之序，則有天地然後有萬物，然天地之所從出者，玄牝是已。彼先天地生，孰得而見之？綿綿若存，用之不勤。自本自根，自古以固存，如火之傳，不知其盡也。夫是之謂綿綿若存。茫然天造，一氣之自運，倏爾自化，委眾形之自殖，乾以易知，坤以簡能，非力致也，何勤之有？
王介甫曰：谷神不死，是謂玄牝。谷者，能虛也，能容也，能盈也，能應也。有此四德，不知所以然，故謂之神。有其神，則不死，死則不生，不生故能生，生而不見其進。牝取生物之意，生物而不見其述，故謂之玄。《易》曰太極生兩儀，是亦玄牝之謂也。玄牝之門，是謂天地根。其門則天地所由生之本也。謂之有則若存而已。綿綿若存，用之不勤。綿綿者，遠而不絕之辭。天道之體，雖綿綿若存，故聖人用其道，未嘗勤於力也，而皆出於自然。蓋聖人以無為用天下之有為，以有餘用天下之不足故也。
蘇穎濱曰：谷神不死，是謂玄牝。谷至虛而猶有形容，神則虛而無形也。虛而無形，尚無有生，安有死？即謂之谷神，言其德也；謂之玄牝，言其功也。牝生萬物，而謂之玄焉。言見其生之，而不見其所以生也。玄牝之門，是謂天地根。玄牝之門，言萬物自是出也。天地根，言天地自是生也。綿綿若存，用之不勤。綿綿，