若存若亡，似有而似無，故曰湛兮似若存。即恍兮惚，其中有物是也。吾不知誰之子者，亦設疑辭以美之也。象，似也。帝，天也。言其在於造物之始，故曰象帝之先。曰象曰似，皆以其可見而不可見，可知而不可知，設此語以形容其妙也。
范應元曰：道沖而用之至萬物之宗。沖，虛也，和也。淵者，深也。似者，道不可以指言也。謂此道虛通而用之，又不盈，以其無形也。然而淵深莫測，似萬物之尊祖也。挫其銳至湛兮似或存。人能用道以挫情欲之銳，解事物之紛，瑩心鑑而不炫其明，混濁世而不汙其真，則道常湛兮似乎或在也。吾不知誰之子，象帝之先。老子言我不知道所從生，似在天帝之先也。
薛庸齋曰：道沖而用之或似不盈。道之為用，注焉而不滿，酌焉而不竭。淵兮似萬物之宗。道體淵靜，雖為萬物之宗，萬物不知其所以為宗，故曰似之。挫其銳至同其塵。體道者挫其鋒銳，解其紛亂，和其光而不耀，同其塵而不昧。湛兮似或存。湛兮存乎萬物之表而不流，莊子曰物物而不物於物也。吾不知其誰之子，象帝之先。五太之先，誰其子之。
休休庵曰：道沖而用之至象帝之先。深廣虛明謂之沖。造道者致虛極，盡玄妙，然後發用則不為物礙，亦無盈滿之相，淵深無所不容，為萬物之宗也。不可太剛，剛則鋒銳傷物；不可太柔，柔則昏弱多事，無能次當。到其銳，解其紛。用中和之妙，混聖而無影，同凡而絕迹，妙體湛寂，虛明無比，眾目不能睹，如無隨緣，應感而有準，故云似或存。老子讚曰吾不知誰之子者，特言此道自然而然，虛明靈妙，在萬象主之先有矣。帝者主也。
褚伯秀曰：道沖而用之或似不盈至象帝之先。夫道，神鬼神帝生天生地，不可以形相求，不可以言議索，以虛而運，無乎不在，故可以御天下之實，應天下之感，似盈天地問而未嘗盈也。蓋道包元氣而未見，然朕兆已存其中，有生天生地之理，本至虛也。而用之由人，彌綸萬化，惟人造至虛之地，然後能用此道，以無契無，何盈之有？淵兮深靜而神明出焉，萬化生焉，物生於有，有生於無，其所宗即無也。既出而為物，則與無其間似之而已。世人執有泥跡，觸途成礙，教以挫銳則無傷於物，解紛則自全其我，和光而不與之異，同塵而不與之流，則湛兮似或存者可見。雖見之明，信之篤，不知此物從何而生，是誰之子也。天之主宰謂之帝，此物又似居帝之先，尊而又尊，無復可尊矣。此章凡十句，而疑辭者五，或議聖人見道的而燭理明，何談道多疑若此。蓋有定形則有定名，言之有在究之可極，既強名曰道，字之曰大，是不可得而令，又惡可指定而言？若事物之拘滯一隅而無所變通，即莊子云悟然若亡而存，油然不形而神，萬物畜而不知，此之謂本根。聖賢談道例若此，非靳而不言，至此不容聲矣。使學者深造豁解，如醉得醒，聖訓諄諄，無隱乎爾。
牛妙傳曰：道沖而用之或似不盈。沖者，中也。且道之為體，包含造化，孕毓乾坤，起四大以居先，籠萬法而獨冠。道之為用，可謂大矣。然其只云沖者，是不自滿也。由是而觀不盈之義，豈不宜乎。太上說此以勸人謙沖，則亦自無滿而必溢之理也。如三皇五帝之時，有勸戒之器名曰宥卮，孔子見之，使弟子取水灌之，其中則正，其盈則覆。孔子造然革容曰：善哉！持盈者。此古先明哲以為至誡，嘗置之座側。蓋體道之用於沖也，非斯之謂歟？淵兮似萬物之宗。夫萬物之宗者，道也。蓋道生天，天生地，地生萬物，所以稱為宗也。夫道為萬物之祖宗，可謂尊之至矣。然其只云似者，是不自尊，謙辭也。此舉喻世人，使之常用謙沖，則自無高而必危之理也。《易》曰有大而能謙必豫是也。是故君子多聞，約而守之，多志，質而晦之，精知，略而行之，是以處上而人莫不重，處前而人莫敢害。是以天下樂推而不厭，夫何故哉？以其謙沖故也。挫其銳。挫者，抑也。銳者，鋒錯也。如人之氣銳者，或有激於中，則形之於口，世謂之唇鎗舌劍，有時傷人甚於鋒銘。故善人君子則於人何所不容，常反求諸己，乃挫折其鋒錯，抑其銳氣，使不政於傷人。此則挫銳之說也。解其紛。紛者，紛競。解者，自懲也。夫兩喜必多溢美之言，兩怒必多溢惡之語。蓋不平之氣忿然於其中，則溢惡之語勃然見乎外，兩相抗拒，故謂之紛競也。故大人君子常懲忿窒慾，自不致於争競也。和其光。光者，謂聰明才性也。和者，謂韜晦之也。夫韜之者使聰明不彰也，晦之者使才性不露也。如孔子大聖也，於鄉黨則似不能言者；顏子大賢也，於終日則不言如愚。此皆和光之說也。嘗聞諸先哲曰：我聰明矣，聰明於我何有哉。我賢能矣，賢能於我何有哉。苟於此矜而恃之，則我已小矣。吾惟降吾氣於謙和，合吾心於端莊，順吾神於肅穆，蒭堯可咨，庶人可謀，而左右卿大夫皆吾所禮也。而不知我之為尊，彼之為卑耳。《易》曰君子以蒞眾用晦而明，此之謂也。同其塵。塵者，謂暗昧愚魯也。同者，謂同仁一視也。夫同仁者，謂無他暗我明之分；一視者，謂無伊魯此賢之別。大率為人之道，貴以賤為本，高以下為基，故大人君子，常韜光徇俗，晦迹混塵，知天下之不可上也，故下之；知眾人之不可先也，故後之。