得見其身，則欲心自然不生。雖庭除之近而不見所行之人，以艮其背也。出見紛華而悅，則中心擾亂。外物不接，心無所亂，自無過咎。此即老子不見可欲使心不亂也。老子託言古聖人之為治，務使民心虛腹實、志弱骨強。心虛者，不使外物亂其心也。腹實者，但欲民飽食而已。志弱者，使民不見可欲，而無爭競也。骨強者，但欲民有力以負荷也。民無知無欲則淳朴務實，自成風俗，其間雖有智巧桀黠者，百中無一，淳樸多而桀黠少，尚何敢出而為亂？至今山林之民與市崖之民便敦朴智巧不同，無他，市崖之民多見可欲，山林之民不見可欲故也。此聖人所為皆安靜無為，自無不治。不尚賢，不貴寶，皆使民不見可欲，心自不亂。豈若後世賞功勸能，而激天下之争，重貨殖財而起天下之盜，皆非無為安靜之治也。
《拾遺》：秉文曰：虛心實腹，即上不尚、不貴、不見，使民無知無欲是也。知無所慕，不敢為也。或云虛心養道，雖於義無害，非此章本指。《諸子旁證》：《莊子》曰：至德之世不尚賢，不使能，上如標枝，民如野鹿。端正而不知以為義，相愛而不知以為仁，實而不知以為忠，當而不知以為信，蠢動而相使不以為賜，是故行而無述，事而無傳。《韓非子》：宋之鄙一人得璞玉而獻之子罕，子罕不受。鄙人曰：此寶也，宜為君子器，不宜於細人用。子罕曰：爾以玉為寶，我以不受子玉為寶。是鄙人欲玉而子罕不欲玉，故曰欲不欲而貴難得之貨。《文子》：大丈夫恬然無思，淡然無慮，以天為蓋，以地為車，以四時為馬，以陰陽為御。行乎無路，遊乎無迹，出乎無門。以天為蓋則無所不覆也，以地為車則無所不載也，四時為馬則無所不使也，陰陽御之則無所不備也。是故疾而不搖，遠而不芳，四肢不動，聰明不損，而昭明天下者，執道之要，觀無窮之地，故天下之事不可為也。因其自然而推之，萬物之變不可救也。秉其要而歸之，是以聖人內修其本，而不外飾其末，厲其精神，偃其知見。故漠然無為而無不為也，無治而無不治也。所謂無為者，不先物為也。無治者，不易自然也。無不治者，因物之自然也。
石潭曰：不尚賢，使民不争。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使心不亂。上章既申無名之義，此章又申無欲之義。尚賢則名為可欲，而民為之争矣。貴難得之貨，則利為可欲，而民將盜之矣。惟不見名之可欲，則名不亂其心；不見利之可欲，則利不亂其心。欲之可亂其心者，固不止此。姑以二者例其
凡耳。林庸齋以不尚賢為不自矜，黃茂材解以不見可欲為不見世間有可欲者，二解尤勝。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。欲不亂其心，則心虛矣；心不為欲所奪，則中有主而實矣。故曰實其腹。志不外慕則其志弱矣，其志雖弱一氣不為志所動，而骨益強，故曰強其骨。常使民無知無欲，使夫知者不敢為也。無知無欲，則雖有知無所用其知。為無為則無不治矣。聖人之治，為無為而已。而能使民不為可欲之所亂，所謂無不治也。前章自無名中來，此章自無欲中來，而皆歸於無為。蓋無為所以體道也。
道德真經集義卷之八竟
道德真經集義卷之九
凝遠大師常德路玄妙觀
提點觀事劉惟永編集
前朝奉大夫太府寺簿兼
樞密院編修丁易東校正
道沖章
考異：河上公作《無源章》，趙實庵作《宣和布化義章》。
唐明皇疏：前章明貴尚不行，無為則至理。此章明妙本之用在用而無為，首標道沖，示至虛之宗物。次云挫解，明沖用之釋紛，結以象帝之先，欲令盡知其趣爾。
杜光庭曰：大道之用，其用不窮，廣包天地，細入毫髮，澹然自得，無虧無盈。行之於身，則光塵混一；運之於內，則紛銳和平。綿乎億劫之前，乃居象帝之首，萬法之內，惟道可宗。故為萬有所歸趣矣。趣，向也。
張沖應曰：此章謂天子至於庶人，惟能運行，此自然之道，則當知無窮無極，混元而不可知可已。故曰無源。
道沖而用之或不盈，淵乎似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。堪兮似若存。吾不知誰之子，象帝之先。
考異：或不盈之，作或似不盈，一作似不盈。似或存，一作似若存。誰之子，一作其誰之子。
河上公曰：道沖而用之。沖，中也。道匿名藏譽，其用在中，或不盈。或，常也。道常謙虛不盈滿。淵乎似萬物之宗。道淵深不可知也，似為萬物之宗祖。挫其銳。銳，進也。人欲銳精進取功名，當挫止之，法道不自也。解其紛。紛，結根也。當念道無為以解釋。和其光。言雖有獨見之明，當知闇昧，不當以擢亂人也。同其塵。當與眾庶同垢塵，不當自別殊。湛兮似若存。言當湛然安靜，故能長存不亡。吾不知誰之子。老子言我不知道所從生。象帝之先。道自在天帝之前，此言道乃先天地生也。至今在者，以能安靜湛然，不勞煩，欲使人修身法道。
王輔嗣曰：道沖而用之至象帝之先。夫執一家之量者，不能全家；執一國之量者，不能成國。窮力舉重，不能為用。故人雖知萬物治也，治而不以二儀之道，則不能贍也。地雖