不同不可常矣。無名天地之始至觀其繳。自其無名形而為天地，天地位而名始立矣。自其有名播而為萬物，萬物育而名不可勝載矣。故無名者道之體，而有名者道之用也。聖人體道以為天下用，入於眾有而常無，將以觀其妙也；體其至無而常有，將以觀其徼也。若夫行於其徼而不知其妙，則粗而不神矣；留於其妙而不知其徼，則精，而不通矣。此兩者至同謂之玄。以形而言，有無則信兩矣，安知無運而為有、有復而為無，未嘗不一哉？其名雖異，其本則一。知本之一也，則玄矣。凡遠而無所至極者，其色必玄，故老子常以玄寄極也。玄之又玄，眾妙之門。言玄則至矣，然猶有玄之心在焉，玄之又玄則盡矣，不可以有加矣，眾妙之所從出也。
呂吉甫曰：道可道，非常道。凡天下之道，其可道者莫非道也，而有時乎殆，則非常道也。凡天下之名，其可名者莫非名也，萬物芸芸，各歸其根，歸根曰靜，靜曰復命，復命曰常，為道而至乎常，則心凝形釋，物我皆忘。夫孰知道之可道、而名之可名哉？則常道者，固不可道也。故曰道乃久，沒身不殆。常名者，固不可名也。故曰自古及今其名不去。不殆不去，是之謂常道。無名至萬物之母。常無名，則無名者道也。而天地之所自而始，故曰無名天地之始。太初有無，無有無名。有無，則一亦不可得以有無名，則一之所起，有一而未形也。既謂之一，則雖未有形且已有名。夫名為一，而名之者為二，二與一為三，萬物紛紛自此生矣。故曰有名，萬物之母。常無欲至觀其徼。知常曰明，明則無所不見也。故唯常為可以觀，方其無欲也，則滌除玄覽，而無疵於以觀其妙，故曰常無欲可名於小矣，方其有欲也，則萬物並作，而芸芸於以觀其徼，故曰萬物皆往歸焉，而不知主可名於大矣。此兩者至同謂之玄。惟小所以見其妙，惟大所以見其徼。此兩者其出則同，故其名異而已。其名異也，其實未嘗異，則有欲之與無欲，求其所出，皆不可得，不可得則其所出也，故同謂之玄。玄之為色，黑與赤同乎一也。天之色玄，陰與陽同乎一也。同乎一固妙矣。然妙乎一矣，未妙乎多也；妙乎我矣，未妙乎物也。玄之至之門。玄之又玄，則同者亦不可得。同者不可得，則一之與多、我之與物，莫不皆妙也。萬物之所以妙，出於此而已。
陸農師曰：道可道至非常名。常名以無方為體，常道以無體為用。無方者無乎不在，無體者無乎不為，有所可道則非所謂無方，有所可名則非所謂無體。無名至萬物之母。太初有無，無有無名。無名者，太始也。太始者，天地之父。故曰無名天地之始。天地者，萬物之母。故日有名萬物之母。言母則知始之為父，言始則知母之為主。故上言天地之始，下言萬物之母。常無欲至觀其徼。妙，道本也。徼，道末也。聖人之於妙也，觀之以常無；聖人之於徼也，觀之以常有。妙在中，麤在徼，言妙則知徼之為麤，言徼則知妙之為中，故上言欲以觀其妙，下言欲以觀其徼。此兩者至之玄。無者對有之無，而常無者非無之無，而不為有對也。有者對無之有，而常有者非有之有，而不為無對也。不為無對者非有也，不為有對者非無也。故常無者，真無是也，而非無。常有者，妙有是已，而非有，故兩者同出，而同謂之玄也。玄之至之門。玄者，妙之體；妙者，玄之用。其道至玄，人為眾妙之門戶，而出入於其間。莊子曰：開天之天，不開人之天。開天之天，自然也；開人之天，使然也。玄之又玄，莊子所謂精乎精。眾妙之門，莊子所謂神乎神。
王元澤曰：道可道，非常道。道者，萬物之所道，在體為體，在用為用，無名無進，而無乎不在者是也。故聖人之言，常在其一曲，雖在一曲，而異乎諸子百家者，不失理而當於時而巳。可道之道，適時而為，時徙不留，道亦應變。蓋造化密移，未嘗暫止息之所，是今已非矣。而曲士攬英華為道根，指遵廬為聖宅。老氏方將松其蔽，而問以至理，故以此首篇明乎此，則方今之言猶非常也。
名可名，非常名。名生於實，實有形數，形數既具，衰敗隨之，其可常乎？唯體此不常，乃真常也。無名至之母。受命於無，而成形於有，故曰天地之始、萬物之母。《易》曰：有天地然後有萬物。此言與《易》之序同。據覆載之間，方生之物，故以天地為先。物與天地本無先後，推而極之，有無同體，始母之言，亦筌蹄也。且天地雖大，而受命成形，未離有無。而此獨言萬物之母，然則老氏之言姑盡性而已。常無欲至觀其徼。《易》之陰陽，老之有無，以至佛之色空，其實一致，說有漸次耳。世之言無者，舍有以求無，則是有外更有，安得為無？故方其有時實未嘗有，此乃真無也。有無之體常一，而有有以觀者，但見其繳，欲觀其妙，當知本無，而本無之無未嘗離有也。既曰常無、又曰常有者，以名有無之不相代，無即真有，有即真無耳。言徼則知妙之為奧，言妙則知徼之為粗。此法言之體。同謂之玄。有無本一，未有二名，自學者言莽之，則有不如無之精。既得其道，則兩皆至理，初無彼此也。眾妙之門。道有二物，自形而下則陽尊而陰卑；自形而上則陰先而陽後。故道之至處曰妙曰玄。妙，德也。玄，色也。言色則至矣。而蓋有非色所及，故