不去。萬物並作，隨感而應，若鑑對形，妍醜畢現；若谷應聲，美惡皆赴；無所辭也。故曰萬物作而不辭，自生自化，自形自色，各極其高大而遂其性，孰有之哉？故曰生而不有。整萬物而不為利，澤及萬世而不為化，覆載天地，彫刻眾形而不為巧，故曰為而不恃。四時之運，功成者去，天之道也。聖人體之，故功蓋天下而似不自己，認而有之亦己惑矣。故曰功成不居，有居則有去，古今是也。在己無居，物莫能遷，適來時也，適去順也，何加損焉？故曰夫惟不居，是以不去。
王介甫曰：天下皆知至不善已。夫美者惡之對，善者不善之反。此物理之常，惟聖人乃無對於萬物，自非聖人之所為，皆有對矣。故有無相生至相隨。有之與無，難之與易，高之與下，音之與聲，前之與後，是皆不免有所對，唯能兼忘此六者，則可以入神，入神則無對於天地之間矣。《字說》：無從大，霖從亡，蓋大霖者有之極也，有極則復此於無者矣。老子曰：有無之相生。是以聖人至之教。聖人觀有之有對，於是處無為之事，行不言之教。聖人未嘗不為也，蓋為出於不為；聖人未嘗不言也，蓋言出於不言。生而不有至功成不居。生之而不有其生，為之而不恃其為，功成而不居其功，此三者皆出於無我。惟其無我，然後不失己。非惟不失己，而又不失人。不知無我而常至於有我，則不惟失己。非惟不失己，而又不失人。功成則居，居則與去為對。聖人不居上之三者，然後道之常在於我，而不去也。
蘇潁濱曰：天下皆知至前後相隨。天下以形名言美惡。其所謂美且善者，豈信美且善哉？彼不知有無難易、長短高下、聲音前後之相生相奪，皆非其正也。方且自以為長而有長於我者臨之，斯則短矣。方且自以為前而有前於我者先之，斯則後矣。苟從其所美而信之，則失之遠矣。是以聖人至之教。當事而為無為之之心者，當教而言無言之之意者，夫是以出於長短之度，離於先後之數，非美非惡，非善非不善，而天下何足以知之？萬物作焉至不居。萬物為我作而我無所辭，我生之為之而未嘗有未嘗恃，至於成功亦未嘗以自居也，此則無為不言之教，其為美且善也。豈復有惡與不善繼之哉？夫惟至不去。聖人居於貧賤，而無貧賤之憂；居於富貴，而無富貴之累。此所謂不居也。我且不居，彼尚何從去哉？此則居之至也。
呂吉甫曰：天下皆知至斯不善已。天下皆知美之為美，善之為善，而欲之知惡與不善而惡之，然自道言之，則雖美與善皆離乎道矣。自出於道言之，則雖惡與不善皆非道之外也。由是觀之，則美斯惡，善斯不善，豈虛言哉？故有無相生至相隨。天下之物生於有，有生於無，是之謂有無之相生。難事作於易，而易亦由難之故無難，是之謂難易之相成。有鶴經之長，而後知有兔經之短；有鳧脛之短，而後知有鶴脛之長。是之謂長短之相形。以高為是，則百谷為川瀆之源，則高有以傾乎下；以下為是，則川瀆為百谷之歸，則下有以傾乎高。是之謂高下之相傾。黃鍾為君，則餘律和之；餘律為君，則黃鍾和之。是之謂音聲之相和。自秋冬而望春夏，則春夏前而秋冬後；自春夏而望秋冬，則秋冬前而春夏後。是之謂前後之相隨。是以聖人至之教。聖人處無為之事，無為也，無事則無心，聖人無心，以百姓心為心。行不言之教，無言也。無言則言出於不言，雖事不涉為之之迹，雖教不發言之之意，故事濟而教行。萬物作焉而不辭至不居。功名雖高，豈有無滿之累乎？將使人反常復朴，與天地為徒，與造化為友也。夫惟至不去。不居則去為對，此道之常在我，豈有遷去哉？
陸農師曰：天下皆知至不善已。美至於無美者，天下之真美也。善至於無善者，天下之真善也。真美斯離，天下窗知美之為美。真善斯散，天下皆知善之為善。故有無相生至相隨。有無者以言乎其道，難易者以言乎其德，長短者以言乎其體，高下者以言乎其位，聲音者以言乎其交感，前後者以言乎其始終，此勢之然也。是以聖人至之教。夫聖人處無為之事，行不言之教者，將以使人冥於真善，混於真美，復歸于樸，而與天地，與造化為友者矣。萬物作焉而不辭至不去。萬物之息，與之入而不逆；萬物之作，與之出而不辭。
王元澤曰：天下皆知至不善已。道本無物，物有妄情，自相分別，此溺於轉徙之流而不能自出故耳。然溺而不出者，不由厭離而樂著，所以惡不善也。故惡與不善，美善之隨也。當其美善之時，蓋已惡且不善矣。俟其隨而後悟，則亦悟之晚也。雖然，至人所謂美善未離乎惡與不善，而惡與不善未嘗離乎美善也。天下之愚不足與此。故所謂美善，常惡與不善也。《新說》：此言美惡善不善相逐而妄者，溺於美善，不如有惡與不善也。唯聖人超然遠覽，知美之有惡，善之有不善，未嘗有所溺也。故有無相生至相隨。離道而我，我則有彼。彼我既分，觸類為二矣。此六對者，物之所以不齊，而喜怒哀樂、生死之變、更出迭入而不能自止者也。凡此皆不冥夫陰陽之本，而隨其末流自性分別，執一廢百，以妄為常故耳。此篇第二與《莊子□齊物論》相似，篇有叙篇，可以理推。是以聖人至之教。聖人無心，以百姓心為心，雖事而未嘗涉為之之進，雖教而未