可見，自本自根，未有天地，自古以固存。神鬼神帝生天生地，在太極之先，而不為高；在六極之下，而不為深。然其用也，大得之而成大，小得之而成小，以言乎邇，則周流秋毫而有餘焉；以言乎遠，則彌綸太虛而不足焉。為聲之聲，為響之響，為形之形，為影之影，方者得而靜，圓者得而動，無適而不通，無可無不可，故云可道也。非者，無也。常者，定也。蓋道之為用，應化多端，無有常定，在天為天，在地為地，在四序為四序，在五行為五行，太空不可言其無，品彙不可稱為有，方而不規，圓而不矩，來者莫見，往焉莫追。乾以之高，坤以之卑，雲以之行，雨以之施，千變萬化，無適而不有也。老君曰：道非在我，萬物皆有之。昔東郭子問於莊子曰：道惡乎在？莊子曰：無往而不在。東郭子曰：期而後可。曰：在螻蟻。曰：何其下耶？曰：在稊稗。曰：何其愈下耶？曰：在瓦甓。曰：何其愈甚耶？曰：在屎溺。蓋道之為用，無乎不在，初無常定。故非常道也。名者道也。或曰道本無形，何名之有？然以此而言之，則固有是說也。以愚之所見，豈得無名乎？蓋太上說經，以明夫道，著書立言，以啟迪後人，不假其名，將何以言之？蓋名不正則言不順，是以名之耳。《清靜經》云：大道無形，生育天地；大道無名，長養萬物。吾不知其名，強名曰道。此庸之所以云名者道也，蓋本此耳。可名者，亦道也。蓋道之用覆天載地，高不可際，深不可測，植之則塞乎天地，橫之而彌於四海，卷之而不盈一握，舒之而幎於六合，約而能張，幽而能明，柔而能剛，弱而能強，大包無外，細入毫芒，可久可大，隨圓隨方，萬物以之各得其宜，取之無禁，用之不竭，此大道之用也。蓋道之為物，無往而不在，無適而不可，以道名之，不亦可乎？故云可名者亦道也，非常名者亦道也。蓋道之在天地間，萬於事物無有定名，在四序則名春夏秋冬，在四大則名火風地水，於五行則名金木水火土，在五常則名仁義禮智信，在天文則名日月星辰，在地理則名山川河海，在日則名為晝夜晦明，在人則名為視聽言動，在萬物則名榮枯消長，在一氣則名動靜剛柔，名有不可勝數，多皆道之發施，初無定名，故曰非常名也。無名，天地之始。無者，道之體也。蓋道之為體，出於太空之先，隱乎空洞之中，無光無象，無色無名，無形無緒，無音無聲，玄黃未朕，太樸未渾，但寂兮寥兮，惟恍惟惚耳。所以經稱視之不見，聽之不聞。既云不可見聞於視聽，顧非無而何耶？老君曰：道象無形端，恍惚亡若存。譬如種木，未生時不見枝葉根，此皆無之為說也。始者亦道也。當其太易太始之時，天地未根，日月未光，幽幽冥冥，無祖無宗，三色混沌，乍存乍亡，迨至運推數極，三氣開光，氣清高澄，積陽成天，氣結凝漬，積滯成地，九氣列正，日月星宿，陰陽五行，人民品物，並受生成，此庸之所以謂天地之始乃道也，本此說耳。有名，萬物之母。有者，道之用也。蓋道之為用，從不有中有。夫不有者，無也，無則必有有者，太極是也。太極判而然後有天地，有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有君臣，有君臣然後有上下，悉自無而方有。自無而有也，非道而何耶？故云有者道之用也。母者道也，何以言之？《易繫》曰盈天地之間者萬物。且如根荄而植，柯葉而茂，芽而萌，穗而實，翼而飛，足而走，鱗而躍，喙而鳴且啄，息而食且齧，千態萬狀，皆自道而生。夫諺稱生我者父母。今既云萬物之母，非道而何。《內觀經》云：有以無為母，無以虛為母，虛以道為母。道者，萬物之母也。是非之謂歟。常無欲以觀其妙。常無者，道之體也。蓋大道之體，故常於無，當其混沌太無之時，在上則無高天，無日月，無星辰，無雲霞，無霧露，無雷霆，無風雨，無霜雪，不過杳杳而冥冥，在下則無厚地，無山川，無河海，無溪谷，無草木，無獸無禽，無人無邦國，不過默默而昏昏。乃大道之體，故云常無也。妙者，道之體也。前所謂常無之說是也。常無者，謂其寂然不動也。然其寂然不動之體，淵微莫測，蘊奧難見，此其所以云常無耳。然夫此理人皆有之，但於妄念頓除之頃，默然靜坐之時，心若太虛，一毫無翳，當此之際，道即我矣，我即道也。豈不妙歟。欲觀者，謂探索其蘊奧也。常有欲以觀其徼。常有者，道之用也。謂混茫分判，天地裁形，三光棋布於上穹，五緯經躔於分度，陰陽升降，寒暑往來，雨露霑濡，風雷號令，五行生剋，四序推遷，至如九州八紘，五湖四海，國王侯伯，鄉社人民，草木山川，群類萬物，常盈於天地之間，皆道氣周流不息，方能常有，故云常有者，道之用也。徼者，道之用也。前所謂常有之說是也。然則何謂常有哉？如天長地久，四時行，百物生，未嘗有一息愆期，故云常有也。且人身者，號小天地也，頭圓象天，足方象地，目號日月，髮為星辰，四時五行、陰陽升降、卉木叢林，萬物皆備，人能觀夫道之體、道之用而行之，則此身即道也，道即此身矣。此兩者至之玄。兩者，謂徼妙二字，本同一箇道字上流出，故立異名以彰其體用，故云同謂之玄也。然道之為體，雖杳冥無形，然有體則必有用也，如無極者乃其體也，太極乃其用也。體