無以知乎？古本如此，後文以知治國國之賊可證。天門者，萬物萬化出入於斯，陽開陰闔以神其用。聖人密弘此道，必以雌靜為主，故燭理明而應物不勞，以至明白四達。能無以為乎？古本如此，俗行河上本愛民下作無為，明白下作無知二字，正相反。無以為猶云無所為。恐聰明妨道，故教令無為。已上皆治身事。到此當以生物為心。生而不有其功，為而不恃其力，端居物長，不以宰制自尊，是謂深玄至妙之德。非世人所能測識也。
牛妙傳曰：載營魄抱一，能無離乎？載者，再也。營者，生也。魄者，月也。抱一者，月之始生也。夫魄消謂之月盡，魄載營謂之月一。蓋月之初生，始有一點之明月，能抱之漸而增長，以至於圓滿著明也。由是觀之，月尚不能離乎一點之明，而常抱之，而況於他乎？此善言從微方成著，從一方到萬。夫一者，道也。凡天下事物，何莫由斯道也。孔子曰：道也者，不可須突離也。夫人有道則生，無道則死。曰生曰死，在夫能抱一與不能抱一之間耳。專氣致柔，能如嬰兒乎？專者，一也。氣者，體之充也。蓋人生天地間，呼吸往來而為命者，不過氣而已矣。夫所謂嬰兄者，天理純全，人欲未萌。及其既長，感物而動，人欲漸起，以失其固有之良心，遂政好惡無節於內，聲色知誘於外，由是衰相自見也。人能一其志，無暴其氣，則其體和而柔，輕而健，其猶嬰而處子也。列子曰：嬰孩也，氣專志一，和之至也。物不傷焉，德莫加焉。此之謂也。滌除玄覽，能無疵乎？滌者，洗滌。除者，蠲除。玄者，道也。覽者，觀也。疵者，瑕疵，謂過失也。言為人之道，常洗滌身心，蠲除外慮，覽觀道妙，使為窮理盡性之人，於天地之間，可以無大過矣，安有瑕疵之稱哉？庸常論天心其猶鏡也，不滌除不明，道猶影也，不觀覽不見。是以道學君子常加存養省察之功，使無少有間斷，則明德常明，不復為嗜欲所昏。如人之一日沐浴，而日日沐浴，又無日而不沐浴，使其疏瀹澡雪之功無少間斷，則身常潔清，而不復為舊染之污，則鑑明塵浄，心照道明。此則滌除玄覽之說矣。愛民治國，能無為乎？夫民為邦本，本固邦寧。故治國者必先於愛民，愛民之道在乎無為也，無為者不撓也。如昔者唐太宗嘗謂侍臣曰：君依於國，國依於民，刻民以奉君，猶割肉以充腹。腹飽而身斃，君富而國亡，故人君之患不自外來，常於中出。於是輕徭薄賦，選用良吏。自是之後，海內昇平，人民衣食有餘，外戶不閉，行旅野宿。此非愛民治國，無為不撓之說乎？天門開闔，能無雌乎？天門者，口也。蓋口為一身之門戶。人頭圓象天，故以口為天門也。開闔者謂呼吸也，雌者雌雄也。夫開闔、呼吸、雌雄謂陰陽也。陰陽者，動靜也。《易》曰：一動一靜，互為其根。一陰一陽，是之謂道。能繼之者善也。此蓋言人孰能有呼而無吸耶，有靜而無動耶？故曰天門開闔，能無雌乎也。《真定經》云：夫動二以為陰，靜一以為陽。陽一則有變，陰一則守常。知常悟明，抱一契靈，坎離交固，變化自然。此論陰陽不偏枯、動靜等對。故云天門開闔，能無雌乎。明白四達，能無知乎？明者，聰察也。白者，明敏也。達，謂通也。夫聰察明敏之人，其能四通而八達，不出戶，可以知天下，不窺牖，可以見天道。其孰謂之無知乎？夫知者，謂能察四方，咨四岳，知四民也。非明白四達之君，不能知之矣。如堯之闢四門，明四目，達四聰是也。夫君天下者，以四方之耳為耳，而不私其耳，故能通天下之志，盡天下之情；以四方之目為目，而不私其目，則天下之明，皆我之明也。是以明無不鑒，聰無不聞，其孰謂之無知乎？此明白四達之義也。生之畜之。生而不有生者，謂生成也。畜者，謂長養也。不有者，謂不自有其功也。且如天地也，天地生成萬物，而萬物未嘗以為天下之功；如聖人也，聖人仁育天下，而天下未嘗以為聖人之惠。非天地無功，聖人無惠也。蓋功深而形不露，惠博而體不顯。是以蒙其功而不知其功，受其惠而不感其惠。於此見天地聖人之大矣。向使天地聖人自矜以為功，則非所謂生而不有也。經曰天地不仁，又曰聖人不仁。此皆生而不有之說也。為而不恃至是謂玄德。夫聖人者為人中之尊，然其未嘗矜以自恃。蓋聖人制世御俗，獨化於陶鈞之上，不牽乎卑辭之語，不奪乎眾多之平，故為而不恃，長而不宰也。然聖人未嘗自尊，而未嘗不遵聖人之德。愈大愈小，愈高愈下，愈明愈晦，此其所以為聖人也。故云玄德。《易》曰：謙謙君子，卑以自牧也。非斯之謂乎？
楊智仁曰：載營魄至是謂玄德。營魄者，魂魄也，當愛養之。喜怒亡魂，驚悸傷魄，安靖則壽命延長。人身如船筏屋宇，能包載其魂，以營守其魄，使之歸一，不可須臾離也。出為行，布為德，專而無二之謂也。使一炁柔和，抱純素而守之，其性如赤子之慕慈母，若嬰兒之未孩。滌除心垢，不染一塵，善惡俱泯，心意雙亡。藏其器而待其時。愛民治國，喻一身也。治身者愛炁即身全，治國者愛民則國安。其人之自性輝輝朗朗，純清絕點，內則明徹，外則如愚。天者，本性也。門者，收放之謂也。明白四達者，天之明無非日月輝光，人之明一性湛然。雖然恁麼亦有無知暗昧者。《易》曰：闔戶