道德真經集義
經名：道德真經集義。元劉惟永編集。十七卷。底本出處：《正統道藏》洞神部玉訣類。
道德真經集義卷之一
凝遠大師常德路玄妙觀
提點觀事劉惟永編集
前朝奉大夫太府寺簿兼
樞密院編修丁易東校正
道德經
考異：河上公本分《道德》為二篇，今從王輔嗣本。
道君曰：道者，人之所共由；德者，心之所同得。道者亘萬世而無弊，德者充一性而常存。老子當周之末，道降而德衰，故著書九九篇以明道德之常，而謂之經，其辭簡，其旨遠，學者當識而深造之。
黃茂材曰：道也者，莫不由之以生也；德也者，莫不得之以養也。天地以此生養萬物，故不窮；至人以此生養一身，故不死。道與德雖有二名，實相為用，不可離也。今世學者乃分上經為道，下經為德，甚非作書之旨，當總謂之《道德經》可也。
石潭曰：《老子》之解多矣，以學儒者解之，多以儒之所謂道者言之，若程泰之、林竹漢之類是也。以學釋者解之，多以釋之所謂性者言之，如蘇穎濱、本來子之類是也。皆不得其本意，蓋儒者之所謂道，乃日用常行事物中之道，而老氏則以虛無自然者為道。豈可強以合之於儒？釋氏之所謂性者，乃露倮倮、赤灑灑之性，老氏之所謂道者，乃形神俱妙之道，豈可強而合之於釋？雖曰天下無二道，聖人無兩心，然仁者見之謂之仁，智者見之謂之智，其所指地頭則不可不明辨之也。蓋老子專指虛無為道，而儒者則謂形而上者之道、不離乎形而下者之器；釋氏專指真空為性，而不雜乎形氣，而老子則欲形神俱妙而與道合真。此其所以不同也。若各據本教而言之，不惟失老子之宗指，亦自失其宗指矣。至於道家之解如白玉蟾之類，固是本色，然但一向好高而務簡徑，其辭多不可曉，反成郭象之註《莊子》焉。故今之為解，一以老子本教言之，庶不失老子之本意，又不敢如玉蟾輩好高而辭意不明焉。學者詳之。
道可道章
考異：河上公作《體道章》，趙實庵作《顯理會真義章》，今從明皇本。
唐明皇疏此章：明妙本之由起、萬化之宗源，首標虛極之強名，將明眾妙之歸趣。故可道可名者，明體用也；無名有名者，明本邊也；無欲有欲者，明兩觀也；同出異名者，明樸散而為器也；同謂之玄者，明成器而復樸也；玄之又玄者，辯兼忘一也；眾妙之門者，示人行了出也。所謂進修之階，漸體悟之大方也。
杜光庭《廣聖義》釋明皇註疏：明者，皎淨之義，顯出之謂也。妙本者，道也。居經之首，明道之由。由，從也；起，興也。萬者，數之大也。化者，應變之謂也，言萬有變化從道而興也。宗，主也；源，本也。萬化既從道而興，則知道為萬化之宗本也。起自此章，出生諸法，如水之源流，注無竭也。虛極，妙本也，強名道也。此章先標可道為體，可名為用，末篇歸眾妙之門，攝迹歸本趣向也，復歸向於大道之本也。就此門中分為七別，第一可道可名者，明體用也。體用者，相資之義也。體無常體，用無常用，無用則體不彰，無體則用不立。或無或有，或實或權，或色或空，或名或象，互為體用，轉以相明，是知體用是相明之義也。第二無名有名者，明本迹也。本迹者，相生之義也。有本則迹生，因迹以見本，無本則迹不可顯，無迹則本不可求，迹隨事而立以為本迹。本者，根也。迹者，末也。迹者履之所出，而迹豈履哉？迹出於履，以迹為履而復使人履之，愈失道矣。明迹為末也。第三明有欲無欲、兩觀不同也。觀者，所行之行也。以自所見為觀，以神所鑒為觀。息見於外，凝神於內，內照一心，外忘萬象，所謂觀也。為習道之階，修真之漸，先資觀行，萬入妙門。夫道不可以名得，不可以形求，故以觀行為修習之徑，謂有欲歸於死，無欲契於生也。是觀其生死，歸趣不同也。第四同出而異名者，明樸散而為器也。大樸者，道也。道散為神明，流為日月，分為五行，生為萬物。器者，有形用也。《易》曰形而上者曰道，形而下者曰器也。第五同謂之玄者，明成器而復樸也。神明、日月、五行、萬物，有形有器，皆合於道，故云復樸也。第六玄之又玄者，辨兼忘也。為器之時，必在其樸，復樸之後，此樸亦忘，乃契於道爾。故謂玄之又玄也。兼忘者，器樸俱忘也。第七眾妙之門者，示人行了出也。器樸兩忘，了然契道，復歸生化之始，眾妙之門也。人與萬物同稟於道，有為有欲則失道傷生，除欲守和則歸根復本，是謂之道要之門戶也。了出者，出世也。
張沖應曰：道者，自然之道，天至高而不知所覆，天道之自然。地至厚而不知所載，地道之自然。人參天地而立，有目能視，猶天之日月；有口能聲，猶天之雷霆。吹之有風，呵之有霧，唾咳若雨露，聰覺猶神明，天道之自然，我有之矣。至於四體備具，猶四嶽之盤固。靈骨冠頂，猶中嶽之鎮聳。血流脉運，猶江河之周流。地道之自然，我亦有之矣。誠能體天地自然之道，而進修之，則濁者清，凡者仙，而賢者聖矣。是以體道為《道經》之首章。
道可道，非常道。名可名，非常名。無名，天地之始