散之時也。未散則莫測其狀，故可以小言之。化及於物，廣大無所不被，故天下不敢臣。臣以喻下之義也。
侯王若能守，萬物將自賓。
如樸而守之，淳素不亂，萬物伏從其化，如道之妙也。
天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。
相和合之至也。甘露言至和之及於下也。人莫之令，非人力能強也。自均則及物無偏無黨矣。
始制有名，名亦既有。
天地既判，名從此制，必有資始。資生之繁，豈無名而可言乎？
夫亦將知止，知止所以不殆。
物既衆而名既多，在知止以御之。不知止則物窮而塞，所以危亡之幾生焉。
譬道之在天下，猶川谷之與江海。
川谷之所容江海，所潤於物，無纖毫之遺，故取以為喻。
三十三章
知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。
智與力，行於外者也。明與強，行於內者也。明則省己無遺，強則進道有漸。
知足者富，
得一不求二，自足於心，所以為富不在多也。
強行者有志。
在心為志，強行大道亦在內，明非志而何哉。
不失其所者久，
得其所則安於道，安於道則可久矣。
死而不亡者壽。
死不可免，形氣斯盡，有生者之常也。其不亡者，因自知自勝，知足強行，不失其所而有存焉，此為壽之實也，非世人百歲之斯可同日而語也。
三十四章
大道汎兮，其可左右。
人能弘道，道不離於人，取之則來，行之則是，不逆於理，故曰其可左右。
萬物恃之以生而不辭，
不言己之能生也。
功成不名有。
不自有其成功也。
愛養萬物而不為主，
物由道生，不自為主，其施甚廣。
常無欲，可名為小。
無欲觀妙，乃道之幾。可名於小，其樸若全。
萬物歸之不為主，可名為大#4。
萬物歸己之恩，不自侍其功， 沖而用之，物莫能測，故可名為大。
三十五章
執大象大象
天下往。大道之象也。執之則行之至也，非固執之謂也。天下從其不逆不忤也。
往而不害，安平泰。
從其象，順其化，故獲安泰而無危亡禍患矣。
樂與餌，過客止。
樂與餌，喻也，人之所共好者也。過客止，不敢以為主甚矣。過客雖止，明亦不可久也。
道之出口，淡乎其無味。
出口則言之詳也。假言以明道，明道必淳素為上，故淡乎不可以求其味也。
視之不見，聽之不聞，用之不可既。
道非常道，名非常名，故明目聰耳者無所施其功矣。用本在心，化必及物，與道默運豈有盡哉，故曰用之不可既。
三十六章
將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之，將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之，是謂微明。
張極者必歙，強極者必弱，興極則必廢，與極者必奪，皆自然之理也。聖人先見前知，因於明照，故曰是謂微明。微妙用明，無幽不睹，衆人之見難與雷同。
柔弱勝剛強。
古人有言：太山之雷穿石，覃極之統斷榦。亦自然之理也。
魚不可脫於淵，國之利器，不可示人。
喻也。魚不可脫於淵，亦猶人不可離於道，一也。利器，以道為之者也。衆人請於成事，固不可以曉近之跡示於人矣。
三十七章
道常無為而無不為，侯王若能守，萬物將自化。
萬物自化，故無不為，非道之自有為也。侯王，治天下者也。與道合契則萬物各正性命，順而不逆矣。
化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。
將，大也。欲無窮限，隨愛惡而生之，不鎮則易反終亂。樸，淳一不動 之機也。上之好者，下必有甚焉者矣，此鎮之之要也。
無名之樸，亦將不欲。
無名之樸，不欲是也。
不欲以靜不欲者
天下將自正。不失本來清淨也。既清淨，則無濁惡之邪以及萬物也。
道德真經解卷上竟
#1也：疑應作『 之』。
#2據通行本，此句之後有經文：域中有四大，而王居一焉。
#3據通行本，此句之後有經文：物或惡之，故有道者不處。
#4據通行本，此句之後有經文：是以聖人終不為大，故能成其大。
道德真經解卷下
丞議郎陳象古解
三十八章
上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。
不德者謂不自矜其德，故人仰其德而歸之。不失德者謂自矜其德而息失之，苟患失之，無所不至，故人觀其所為而輕之，安可更以德言哉。《書》曰：滿招損，謙受益，時乃天道。又曰：汝惟不矜，天下莫與汝爭能；汝惟不伐，天下莫與汝爭功。
上德無為而無以為，
默運元化，包藏在心