矣。故所謂能為雌者，亦不失時而已。
明白四達，能無知乎？
內以治身，外以治國，至於臨變，莫不有道也，非明白四達而能之乎？明白四達，心也，是心無所不知，然而未嘗有能知之心也。夫心一而已，苟又有知之者，則是二也。自一而二，蔽之所自生，而愚之所自始也。今夫鏡之於物，來而應之則已，矣，又安得知應物者乎？本則無有，而以意加之，此妄之源也。
生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
其道既足以生畜萬物，又能不有不恃不宰，雖有大德，而物莫之知也，故曰玄德。
三十輻章第十一
三十輻共一轂，當其無，有車之用；埏埴以為器，當其無，有器之用；鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
竭知盡物以為器，而器之用常在無有中。非有則無無以致其用#1，非無則有有以施其利#2，是以聖人常無以觀其妙，常有以觀其徹。知兩者之為一而不可分，則至矣。
五色章第十二
五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，
視色聽音嘗味，其本皆出於性，方其有性而未有物也，至矣。及目綠五色，耳綠五音，口綠五味，奪於所綠而忘其本，則雖見而實盲，雖聞而實聾，雖嘗而實爽也。
馳騁田獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
聖人視色聽音嘗味，皆與人同，至於馳騁田獵，未嘗不為，而難得之貨未嘗不用也。然人皆以為病，而聖人獨以為福，何也？聖人為腹而眾人為目，目責而不能受，腹受而未嘗責故也。彼物之自外至者也，此性之凝於內者也。
寵辱章第十三
寵辱若驚，貴大患若身。
古之達人，驚寵如驚辱，知寵之為辱先也；貴身如貴大患，知身之為患本也。是以遺寵而辱不及，亡心身而患不至。
何謂寵辱？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。
所謂寵辱非兩物也，辱生於寵而世不悟，以寵為上，而以辱為下者皆是也。若知辱生於寵，則寵顧為下矣。故古之達人，得寵若驚，失寵若驚，未嘗安寵而驚辱也。所謂若驚者，非實驚也，若驚而已。
何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？
貴之為言難也。有身大患之本，而世之士難於履大患，不難於有其身。故聖人因其難於履患，而教之以難於有身，知有身之為難，而大患去矣。性之於人，生不能加，死不能損，其大可以充塞天地，其精可以蹈水火、入金石，凡物莫能息也。然天下常息亡失本性，而惟身之為見，愛身之情篤，而物始能息之矣。生死疾病之變攻之於內，寵辱得失之交櫻之於外，未有一物而非患也。夫惟達人知性之無壞，而身之非實，忽然忘身，而天下之息盡去，然後可以涉世而無累矣。
故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可託天下。
人之所以騖於權利、溺於富貴、犯難而不悔者，凡將以厚其身耳。今也祿之以天下，而重以身任之，則其忘身也至矣。如此而以天下予之，雖天下之大，不能患之矣。
視之不見章第十四
視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致請，故復混而為一。
視之而見者，色也，所以見色者，不可見也。聽之而聞者，聲也。所以聞聲者，不可聞也。搏之而得者，觸也，所以得觸者，不可得也。此三者，雖有智者莫能詰也，要必混而歸於一，而後可爾。所謂一者，性也。三者，性之用也。人始有性而已，及其與物構，然後分裂四出，為視為聽為觸，日用而不知反其本，非復混而為一，則日遠矣。若推而廣之，則佛氏所謂六入皆然矣。《首楞嚴》有云：反流全一，六用不行。此之謂也。
其上不繳，其下不昧。
物之有形者，皆麗於陰陽，故上皦下昧，不可逃也。道雖在上而不皦，雖在下而不昧，不可以形數推也。
繩繩不可名，復歸於無物。
繩繩，運而不絕也。人見其運而不絕，則以為有物矣，不知其卒歸於無也。
是謂無狀之狀，無象之象，是謂惚恍。
狀，其著也。象，其微也。無狀之狀，無象之象，皆非無也。有無不可名，故謂之惚恍。
迎之不見其首，隨之不見其後。
道無所不在，故無前後可見。
執古之道以御今之有，能知古始，是謂道紀。
古者，物之所從生也。有者物之今，則無者物之古也。執其所從生，則進退疾徐在我矣。
古之善為士章第十五
古之善為士者，微妙玄通，深不可識。
粗盡而微，微極而妙，妙極而玄，玄則無所不通，而深不可識矣。
夫唯不可識，故強為之容：豫若冬涉川。
戒而後動曰豫，其所欲為，猶迫而後應，豫然若冬涉川適巡，如不得已也。
猶若畏四鄰，
疑而不行曰猶，其所不欲遲而難之，猶然如畏四鄰之見之也。
儼若容，