也。三生萬物。和氣聚而生萬物也。萬物負陰而抱陽，冲氣以為和。凡物皮質外周曰負陰。皮質，陰氣為也。骨髓內充曰抱陽。骨體，陽氣為也。道氣柔弱，貫通其間而和之。人之所惡，唯孤寡不穀，而王公以為稱。王公之和氣柔弱，為萬物本，故能以不祥為稱，是以為天下君。故物或損之而益，稱不祥，誠自損也，物無不賓，非益而何？或益之而損。恃貴者，己自益也，民皆離心，非損何也？人之所教，亦我義教之。人欲立教教人者，亦當以我柔弱之義教之，則服膺者莫不歸於性命之城。強梁者，不得其死。君強暴則失臣不之心，覆亡無日。人強梁則為眾所加，顛躓可待。吾將以為教父。父，人之先也。吾以柔弱之義為眾教之先。
天下之至柔，馳騁天下之至堅。夫和氣者，天下至柔之物也。若人馳騁之，則化為天下至堅之物。無有入於無間，將欲復和氣而為至柔者，但能無有馳騁之志，明和氣自入於無間之心，化為至柔之物也。吾是以知無為之有益。老子云；我見無為馳騁者，則能令和氣長在於心，柔弱而長生也，所以知無為有益於人也。不言之教，無為之益，天下希及之。不言於人，無為於己，其為益也，天下罕能及此。
名與身孰親？名可捨，身不可捨，則何者疏也？身與貨孰多？貨失而可求，身亡而難得，則何者少也？得與亡孰病？得則亡身，亡則全真，則何者為利？故甚愛必大費，欲過於分，所損亦重。多藏必厚亡。積而不散，十九而死。知足不辱，足於心則常榮。知止不殆，止於分則常安。可以長久。必無中道而夭。
大成若缺，德全者，故貌如不足也。其用不弊。其應物也，無所不能也。大盈若冲，內實者，故外如虛也。其用不窮。至於濟眾未嘗竭也。大直若屈，含垢而不申也。大巧若拙，不矜其能。大辯若訥。似不能言。躁勝寒，物極則反，故夏至則一陰生乎其中矣。靜勝熱，否極則泰，故冬至則一陽生乎其中矣。清靜為天下正。正者，躁靜之中，則二月八月也。故大成以下至于大辯，皆適躁靜之中，得天下之正者也。
天下有道，卻走馬以糞。有道之主嗣庸君之後，則必撥亂反正，偃武修文，是以前王所徵之馬走在道路，今我不用，却使還家糞理農業。天下無道，戎馬生於郊。無道之君繼清平之後，恃以府藏充實，遂好攻戰，侵人土地，所以士不解鞍，長在境上。罪莫大於可欲，於求物之中，尚有其數。禍莫大於不知足，經於目者，輒無所捨。咎莫甚於欲得。見與不見，咸欲求之，則天下之物靡有孑遺，此皆無道之君所行之事。故知足之足，知止於足，則土階茅茨，未為不足。常足矣。不踰於分，貴安人，此有道之君也。
不出戶，以知天下；以身度之，天下可知。不窺牖，以見天道。法天而行，不必窺牖。其出彌遠，其知彌少。不知民安在於無事，反為事以安之，則事出彌遠，而民安彌少。是以聖人不行而知，知民安由己已，但無事則民安矣，不必行於天下也。不見而名，守道在位，則太階自平，豈待窺牖見而明之？不為而成。成此至理，由乎不為也。向若為之，則無因及此也。
為學日益，為學者日益聞見也。為道日損。為道者日損云為也。損之又損，一損尚淺，再損方深。以至於無為。損至於無損，乃遊乎環中。無為而無不為。功成不宰，是無為。生成萬有，是無不為也。取天下常以無事，無事，無為不順人之事， 言與眾同好惡，非自取便於身之事也。及其有事，不足以取天下。若取便身之事則煩人，人煩則離散，安可以取天下也？
聖人無常心，如虛舟之泛然也。以百姓心為心。百姓所樂者，君為成之。善者吾善之，不違其性。不善者吾亦善之，德善。聖人自善身，而惡者自化之為善矣，終不役物以從己也。信者吾信之，不奪其志。不信者吾亦信之，德信。聖人自推誠於天下，而人自化之為信，非制之使為也。聖人在天下，惵惵焉，聖人在天下常惵惵焉軫慮，慮一物之不安也。為天下渾其心。天下之民欲乎無事，故吾渾心同民之欲。百姓皆注其耳目，百姓皆傾注耳目，以觀聽聖人從民之欲否。聖人皆孩之。聖人念而撫之如赤子，寧忍以事擾之。
出生入死，邪妄出於心則生，入則死。生之徒十有三，死之徒十有三，內五藏，外八使，耳目鼻口手足及三漏，內外都十三之徒侶也。八使馳於外，五藏納於內，共陷人以至死。若以無事，各清其司，則致人以全生也。又云：五藏、五形、三田為十三，頭及四肢為五形。三田，《黃庭經》云：上丹田腦也，中丹田心脾之間，下丹田腎中氣海也。人之生動之死地，十有三。人之求生誙誙然，咸投足於死地者，亦由十三誘之。夫何故？問往死地之由。以其生生之厚。對曰蓋緣過求世物，充養太豐，是使十三之徒殺人得便也。蓋聞善攝生者，攝，養也。善養生者，則約彼十三於清靜之中，放此一身於忘形之地。陸行不遇兕虎，兕虎皆猛獸，能以爪角傷人，我無害物之心，故不值此類。入軍不被甲兵，兵能殘人，甲可禦害，我無鬥志，故不假帶此器。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。若專以害物為心，則雖蜂躉至微，不能不以毒中人也，而况虎兕等乎？苟無傷物之志，雖被猛獸利兵，