，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行者有志。不失其所者久，死而不亡者壽。
智，私智也。明，在內者也。有力，角力於外者也。強，在內之果也。自勝者強，勝己之私謂之克也。知足者富，無不足則常有餘也。志勝氣則其強也不弱，得其所安則久而不變，故曰不失其所者久。孔子曰：朝聞道，夕死可矣。死而不亡者壽，亦此意也。此二句非言語所可解，自證自悟可也。
大道汎兮章第三十四
大道汎兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成不居，衣被萬物而不為主，故常無欲，可名於小矣；萬物歸焉而不知主，可名於大矣。是以聖人能成其大也，以其不自大，故能成其大。
汎兮其可左右，無所係著也。物物皆道之所生，何嘗辭之。既生矣，何嘗居之以為功。衣被，蒙賴也。萬物皆蒙賴其利，而道何嘗有主宰之心，湛然而無所欲，可謂之自小矣，故曰可名於小。道雖小，而萬物歸之以為主，道亦不自知，豈不謂之大乎？惟其能小，所以能大，聖人之所以不為大者，故能成其大也。此即守其雌，為天下谿之意。
執大象章第三十五
執大象，天下往。往而不害，安平泰。樂與餌，過客止。道之出言，淡乎其無味。視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。
大象者，無象之象也。天下往者，執道而往行之天下也。以道而行，則天下孰得而害之。天下無所害，則安矣，平矣，泰矣。三字亦只一意也。樂，鐘鼓之樂也。餌，飲食也。張樂設饌以待嘉客，樂終食盡，客過則止矣。過者，去也，是筵席必有散時也。道之可味，雖若甚淡，視之雖不可見，聽之雖不足聞，言其不足悅耳目也，而用之於今古而不盡。此即物有盡而道無窮之意。道之出言，道形於言也，猶曰道之為言也。
將欲噏之章第三十六
將欲噏之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之，是謂微明。柔之勝剛，弱之勝強。魚不可脫於淵，國之利器，不可以示人。
此章前八句皆是譬喻，只是得便宜處失便宜之意。噏，歛也，弛也。張者必弛，強者必弱，興必有廢，得必有失。與，得也。奪，失也。人#5 惟不知，自以為喜，而不知此理雖晦而實明，故曰微明#6。微，猶晦也，言雖微而甚易見也。但能柔弱，必可以勝剛強，此亦守雌守黑之意。淵，喻道也。魚，喻人也。人之不能外於道，猶魚之不可脫於淵也。國之利器，若以示人，盜賊之招也。道之為用在我，若自眩露而以求勝於物，亦猶以國之利器而示人也。此亦前章善者果而已，不可以取強之意。
道常無為章第三十七
道常無為，而無不為。侯王若能守，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮以無名之樸。無名之樸，亦將不欲，不欲以靜，天下將自正。
此章與道常無名章語勢皆同。無為無不為，自然而然也。侯王若能守此無為之道，則不求化萬物，而萬物自化矣。天地之間，萬化欲作之時，吾但峽無名之樸鎮之。化，萬物之變也。萬變俱作，相尋不已，而我但以自然處之。彼自紛紛，我自安安，故曰鎮。下句化字，不可拈上句化字說。無名之樸，何也？亦無欲而已。無欲則靜，靜則天下自正矣。不欲即無欲也，不字又有勿字意，用功處也。
道德真經口義卷之二竟
#1復歸於無極：原本脫『歸』字，據影宋本加。
#2也、樸：此兩字原脫，據影宋本加。
#3悟：原本作『悮』，據影宋本改。
#4壯：原本作『往』，據影宋本改。
#5人：原本衍一『人』字，據影宋本刪。
#6故曰微明：原本脫『微明』二字，據影宋本加。
道德真經口義卷之三
鬳齋林希逸
上德不德章第三十八
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下德為之而有以i 為。上仁為之而無以為，上義為之而有．以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而仍之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首也。前識者，道之華，而愚之始也。是以大丈夫處其厚，不處其薄；居其實，不居其華。故去彼取此。
上德之人，有德而不自知其德化也，惟其能化，是以有德。不失德者，執而未化也。執而未化，則未可以為有德，故曰無德。上德下德，只前章太上其次之論。無為而無以為，即無為而無不為也。以者，有心也。無以為，是無心而為之也。下德之有以為，則為容、心矣。既言上德下德，又以仁義繼之。上仁為之而無以為，以仁為上德也。上義為之而有以為，以義為下德也。老子之學，以禮為強世，先以仁義抑揚言之，而後及於禮，則禮為愈下矣。為之而莫之應，強民而民不從之也。仍，引也。民不從而強以手引之。強，掣拽之也。只是形容強民之意，故曰攘臂而仍之。道，自然也。德，有得也。自然者化，有得者未化，故曰失道而後德。仁者有愛利之心，比之德又下矣。義者有斷制之心，比之仁又下矣。禮者有強民之意，比之義又下矣。老子之言仁義禮，其字