而其所以生生者，皆沖虛之和氣。學道者當體此意，則必以能虛能無為貴。天下之物，或欲損之而反以為益。或欲益之而反以為損，損益之理，有不可常。如月盈則必缺，此益之而損也。既缺則又盈，此損之而益也。人之所教，猶言今世人之所以設教，彼亦曰，我之所教，皆義理也。但知求益，但知求勝，而不知剛者叉折，盈不可久，故曰強梁者不得其死也。若吾以道教之，則皆在眾人之上，是世之所師者。又當以我為師也，故曰吾將以為教父。
天下之至柔章第四十三
天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入於無間，是以知無為之有益也。不言之教，無為之益，天下希及之矣。
堅者易折，柔者常存。以至柔而行於至堅之間，如水之穿石是也。無間，無縫罈也。無有，即無形也。如人身營衛之間。可謂無間，而氣脉得行之。無隙之隙，而日月之光亦入之。此皆無有入於無間也。此兩句譬喻也。以此而觀，則知無為無不為者至理也。不言而教自行，無為而功自成，此皆至道之妙用，而天下之人知不及之，故曰：天下希及之。有益，有功用也。
名與身章第四十四
名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。
名貨皆外物也，無益於吾身，則雖得雖亡，何足為病。而不知道者，每以此自病。愛有所著，則必自費心力以求之，愛愈甚，則費愈大，此言名也。貴而多藏，一旦而失之，其亡也必厚。無所藏則無所失，藏之少則失亦少，多藏乃所以厚亡也。此二句發明下三句也。惟知足者不至於自辱。知止者不至於危殆，如此而後可以長久。此三句，卻是千古萬古受用不盡者。
大成若缺章第四十五
大成若缺，其用不敝。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。
有成則有缺，大成者常若缺，則其用不敝矣。有盈則有虛，大盈者常若虛，則其用不窮矣。前章曰窪則盈、敝則新即此意。大直則常若屈然，枉則直也。曲則全也。大巧者常若拙然，不自矜也。太辮者常若訥然，不容言也。躁之勝者，其極必寒。靜之勝者，其極必熱。躁靜只是陰陽字，言陰陽之氣滯於一偏，皆能為病。惟道之清靜，不有不無，不動不靜，所以為天下之正，猶曰為天下之式也。
天下有道章第四十六
天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生於郊。罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，常足。
以善走之馬卻以糞田，即不貴難得之貨之意。戎馬生於郊，言爭戰也。戰爭之事，皆自欲心而始，欲心既萌，何時而足？唯得是務，所以為罪、為禍、為咎也。惟知足者，以不足者為足，則常足矣。此又發明前章知足不辱之意。
不出戶章第四十七
不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。
天下雖大，人情物理一而已矣，雖不出戶亦可知。天道雖隱，陰陽變化，千古常然，雖不窺牖亦可見。若必出而求之，則足迸所及，所知能幾；目力所及，所見能幾。用力愈勞，其心愈昏，故曰其出彌遠，其知彌少。此亦設喻以發明下句而已。不行而自知，不求見而自有名，不為而自成，聖人之道，其為用也如此。《易》曰：不疾而速，不行而至。亦此意也。
為學日益章第四十八
為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為，無為而無不為矣。故取天下者，常以無事，及其有事，不足以取天下。
為學則日日求自益，為道則日日求自損。故前言絕學無憂，蓋言道不在於見聞也。《大慧》云：讀書多者，無明愈多。亦此意也。黜聰明，隳肢體，去智與故#1，則損之又損，則可以無為無不為矣。取天下者祕以無心，有心者反失之。三代之得天下，何容心哉？因當時戰爭之俗，借以為喻，其言亦足以戒，此書多有此意。無事有事，即無心有心也。
聖人無常心章第四十九
聖人無常心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善矣。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信矣。聖人之在天下惵惵，為天下渾其心。百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。
無常心者，心無所主也。以百姓之心為心，則在我者無心矣。善不善在彼，而我常以善待之，初無分別之心，則善常在我。在我之善，我自得之，故曰得善矣。子曰：苟志於仁矣，無惡也。與此意同。信不信者在彼，而我常以信待之，初無疑間之心，則信常在我。在我之信，我自得之，故曰得信矣。子曰：不億不信。亦此意也。其曰吾亦善之、亦信之者，非以其不善為善，非以其不信為信也，但應之以無心而已。惵惵，不自安之意。聖人無自矜自足之心，故常有不自安之意。渾其心者，渾然而不露圭角。此心渾然，所以無善不善、信不信之分也。注其耳目者，人皆注其視聽於聖人，而聖人皆以嬰兒待之，故曰皆孩之。此無棄人之意也。
出生入死章第五十
出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三，民之生，動之