，餘律為君則黃鍾和之，是之謂音聲之相和。自秋冬而望春夏，則春夏前而秋冬後，自春夏而望秋冬，則秋冬前而春夏後，是之謂前後之相隨。凡此六者，當其時，適其情，天下謂之美，謂之善；不當其時，不適其情，天下謂之惡，謂之不善。夫豈知所謂至美至善哉？則美與惡，善與不善，亦迭相為往來興廢而已，豈常也哉。是故聖人知其如此也，以常道處事而事出於無為，以常名行教而教出於不言。事出於無為，則終日為而未嘗為；教出於不言，則終日言而未嘗言。則美與惡，善與不善，吾何容心哉？若然者，無往不妙。無往不妙，則萬物之作，吾不見其作與作之者，不見其生與生之者，不見其為與為之者，則雖作不作，雖生不生，雖為不為，吾何辭、何有、何恃哉？此所以功成而不 居也。夫有居則有去，在己無居，夫將安去哉？
不尚賢章第三
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使心不亂。是以聖人之治也，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民元知元欲，使夫知者不敢為也。為无為，則无不治矣。
傳曰：聖人知夫美斯惡，善斯不善，而我无容心焉，故雖靡天下之爵，因任而已，而賢非所尚也，聚天下之財，養仁而已，而難得之貨，非所貴也。民之爭，常出於相賢，知賢非上之所尚，則不爭矣，故曰舉賢則民相軋。民之盜，常出於欲利，知貨非上之所貴，則不為盜矣，故曰苟子之不欲，雖賞之不竊。君子之所欲者，賢也。小人之所欲者，貨也。我皆不見其可欲，則心不亂矣。然則不尚賢者，非遺於野而不用也。不貴難得之貨者，非委之地而不收也。內不以存諸心，而外不以遺其迹而已矣。是以聖人之治也，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，心藏神，而腹者心之宅，虛其心，則神不虧而腹實矣。腎藏志，而骨者腎之餘，弱其志，則精不搖而骨強矣。虛其心而腹實，則常使民无知也；弱其志而骨強，則常使民无欲也。智者知賢非上之所尚，而貨非上之所貴，則為之非所利，故不敢為也。夫唯如此，則為无為，而元不治也。
道沖章第四
道沖而用之，挫其銳或不盈。淵兮似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先
傳曰：萬物負陰而抱陽，沖炁以為和，則沖者，陰陽和也。陰為虛，陽為盈，道之體則沖，而其用之則或不盈。其體沖也，故有欲无欲同謂之玄。其用之不盈也，故虛心弱志，而常使民无知无欲而已。唯其如此，故淵兮似萬物之宗。而求其為宗者，固不可得也，似之而已。然則何以得此道哉？挫其銳，解其紛，和其光，同其塵而已。心出而入物為銳，挫其銳而勿行；物至而交心為紛，解其紛而勿擾。銳挫而紛解，則知常之明，發乎天光。光者塵之外，在光不皦，故和之而不別；塵者光之內，在塵不昧，故同之而不異。夫唯如此，則所謂宗者，湛兮似或存矣。淵兮者，言乎其深也。湛兮者，言乎其清也。或不盈者，非可以為定虛也。似或存者，非可以為定存也。虛盈存亡，吾無所容心，則吾安能知其所自生哉？見其生天神帝而已，故曰吾不知誰之子，象帝之先。蓋有吾有知有誰而道隱矣，吾不知誰，則亦不知吾矣，此真道之所自而出也。生天以先象，神帝以始帝，則其為形器之先可知矣。
天地不仁章第五
天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶棄籥乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。
傳曰：夫道冥於象帝之先，而不知誰之所自出，則體此道者，仁惡足以名之哉？夫仁，人心而已矣。天地體此道者也，無所事仁，以萬物為芻狗。聖人體此道者也，無所事仁，以百姓為芻狗。芻狗之為物，無所事仁而畜之者也。萬物者，與天地同體者也。百姓者，與聖人同體者也。天地聖人自視猶芻狗，則其視萬物百姓亦若是而已，則生之畜之，長之育之，何所事仁哉？夫唯不仁，是之謂大仁。然則天地之間，其猶棄籥固可見矣。蓋棄籥之為物，唯其虛而不屈，所以動而愈出者也。則人也而體此道者，言出於不言而已。言無言，則為無為可知也。發於聲而為言，見於事而為為。或云或為，其實一也。何則？言為之體，如是而已。不知此，則言不出於不言。言不出於不言，則異乎棄籥之虛動矣，其多而數窮，不亦宜乎？孔子曰：夫今之歌者，其誰乎？知此則知言出於不言矣。言出於不言，人莫不然也。然而不能者，以其心不麗乎有則麗乎無，不麗乎取則麗乎拾，不能適與道相當故也。不有不無，不取不拾，而適與道相當者，是之謂守中。守中而不已，則知言之所以言矣，則多言數窮，不若守中之為務也。故曰：人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。
谷神不死章第六
谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
傳曰：谷，有形者也，以得一，故虛而能盈。神，無形者也，以得一，故寂而能靈。人也，能守中而得一，則有形之身可使虛而如谷，無形之心可使寂而如神，則有形與無形合而不死矣。古之人以體合於心，心合於炁，炁合於神，神合於無，其說是也。合則不死，