令行於令之所聽，而不能行於令之所不聽。民貧而多利巧，則令有所不聽矣，國家昏而奇物滋起，則法有所不加矣，此所以滋彰而盜賊多有也。若然者，凡以有事取天下之過也。故聖人云：我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。此則取天下常以無事之證也。蓋我無為而民自化，我好靜而民自正，則民多利巧、奇物滋起、法令滋彰、盜賊多有未之有也。我無事而民自富，我無欲而民自樸，則天下多忌諱而民彌貧、人多利器國家滋昏亦未之有也。蓋其失之也，由有事，故天下多忌諱而民彌貧，人多利器而國家滋昏。唯其如此，故民多利巧，奇物滋起，法令滋彰，盜賊多有也。其復之也，由無為故好靜，無為故民自化，而絕巧棄利，奇物不起。好靜故民自正，而盜賊無有。由無為好靜，故無事而無欲。以無事，故民自富而無忌諱之貧。以無欲，故民自樸而無利器之昏。其序然也。
其政悶悶章第五十八
其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮福所倚，福兮禍所伏。孰知其極？其無正邪？正復為奇，善復為妖。民之迷，其日固久。是以聖人方而不割，廉而不劇，直而不肆，光而不耀。
傳曰：以正治國，以無事取天下，則其政悶悶。悶悶者，言其不以察為快也，故其民淳淳。淳淳者，言其不澆於薄也。以智治國，以有事為天
下，則其政察察。察察者，反悶悶者也，故其民缺缺。缺缺者，言其不全於樸也。淳淳故安於德性，而不為禍福、奇正、善妖之所遷，是不澆於
薄也。缺缺故避禍而未必免，求福而未必得。以為正也，而有時乎為奇，以為善也，而有時乎為妖，而禍福、奇正、善妖，未知孰在也心徒令
智多而難治，是不全於樸也。何則？時有終始，世有變化，禍福淳淳，至有所拂者有所宜。有所拂者，世所謂禍，而有所宜則福所倚也。有所宜者，世所謂福，而有所拂則禍所伏也。則孰知其極而避就之耶？自殉殊面，有所正者有所差，則所謂正者果未可知也。今為正者，後或為奇，此為奇者，彼或為正，善與妖亦然，則天下之禍福、正奇、善妖果未可定也。民自有知以來，迷而執之，其日久矣，奈何重之以察察之政，而使之不得反樸而全乎？是以聖人方而不割，故不以一人斷制利天下；康而不創，故勝物而不傷；直而不肆，故能曲全而枉直；光而不耀，故用其光，復歸其明。此無它，取此悶悶而去彼察察故也。
治人事天章第五十九
治人事天，莫如嗇。夫唯嗇，是謂早復。早復謂之重積德，重積德則無不克。無不克則莫知其極，莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久。是謂深根固蒂、長生久視之道。
傳曰：治人而不以人之所以為人者而治之，則人不可得而治矣；事天而不以天之所以為天者而事之，則天不可得而事矣。精神四達並流，而無所不極，化育萬物，其名為同帝，則人之所以為人而天之所以為天者也。純素之道，唯神是守，守而勿失，與神為一，則人其有不可得而治，天其有不可得而事者乎？故曰治人事天，莫如音也。夫唯嗇，其精神而不用，則早復者也。苟為不嗇而費之，至於神弊精勞，雖欲反其精神，亦無由入矣，其於復也，不亦晚乎？故曰夫唯音，是謂早復。人之生也，固足於德，夫誠能音而早復之，則德日益以充，故曰早復謂之重積德。重積德，則德之至者也。至德者，火不能熱，水不能溺，寒暑不能害，而禽獸不能賊，則安往而不克哉？故曰重積德則無不克。夫有所不克，則其道有時而極也，無所不克，則孰．知其極哉？故曰無不克則莫知其極。夫有土者，有大物也，有大物者，不可以物物，而不物故能物物，莫知其極，則不物而能物物者也。雖有土而无其累矣，故曰莫知其極，可以有國。既得其母，以知其子，既知其子，復守其母，投身不殆，故曰有國之母，可以長久。然則音之為道，是謂深根固蒂長生久視之道也。精神者，生之根，嗇而藏之，則根深而生長矣。長生者，視之蒂，衛而保之，則蒂固而視久矣。
道德真經傳卷之三竟
道德真經傳卷之四
資政殿學士呂惠卿傳
治大國章第六十
治大國，若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷民；非其神不傷民，聖人亦不傷民。夫兩不相傷，故德交歸焉。
傳曰：得有國之母以治國，雖大無難也。烹魚者不可以煩，而烹小鮮者尤當全之而不割者也。治大國者亦若是而已，烹而割之則傷矣。以道蒞天下者謂之大制，亦不割以傷之而已。及其至也，則其鬼不神，凡以不傷之所致也。何以言之？鬼之為道，非不神也，厥與人雜擾而見其神，則不能不傷人。而所以不神者，以聖人為能以道蒞天下，使人不淫其性，不遷其德，無大喜大怒以干陰陽之和，所謂處混芒之中，與一世而得澹漠焉者也，則是聖人亦不傷人也。唯聖人為能不傷人，故陰陽和靜，鬼神不擾，萬物不傷，群生不夭，則其神不傷人也。神不傷人，則無以見其靈響而神焉。由此觀之，其鬼不神，非其鬼不神也，由其神不傷人，故不神也；非神不傷人，由聖人亦不傷人，故其神不傷人也。使聖人