故綠之，石可賤故落之，不欲綠綠如玉，落落如石，不可得而貴賤之謂也。
反者道之動章第四十
反者道之動，弱者道之用。天下之物生於有，有生於無。
傳曰：道之周行萬物，非不逝也，而其動常在於反，所謂樞始得其環中，以應無窮者是也。運動乎天地，非不強也，而其用常在於弱，所謂天下之至柔馳騁天下之至堅，無有入於無間者是也。故天下之物生於有，有生於無，唯有為能生天下之物，而無又能生天下之有，則道之動在於反，而其用在於弱可知已。然則欲反而弱者無他，致一以極乎無而已矣。
上士聞道章第四十一
上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。建言有之：明道若昧，進道若退，夷道若類，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形，道隱無名。夫唯道，善貸且成。
傳曰：孔子曰：朝聞道，夕死可矣。則聞道者死生固不足以累其心，豈苟知之而已哉？上士聞道，真聞之者也，真聞之則無所復疑，特動而行之而已矣。夫道亦何以動行為哉？日觀諸心以契其所聞，則勤行之謂也。中士聞道，聞之而未審焉者也，故若存若亡。若存若亡，則不能勤行之，一出焉，一入焉而已矣。下士聞道，聞之而不信者也，故大笑之。所以大笑者，以情求之而不得故也。使道而可以情求，則彼不笑之矣，故曰不笑不足以為道。若古之建言者有之，凡皆不可以情求之謂也。冥冥之中獨見曉焉，無聲之中獨聞和焉，是之謂明道若昧。和之以是非，而休乎天均，則無物不然，無物不可，是之謂夷道若類。為道者日損，損之又損之，以至於無為，是之謂進道若退。上德者，無為而無以為者也，然其應如響，斯不亦若谷乎？大白者，滌除玄覽而無疵者也，然受天下之垢，斯不亦若辱乎？廣德者，廓乎其無不容也，而未嘗自見自是，自矜自伐也，斯不亦若不足乎？善建者不拔，而建之以常無有，非確然有見者也，故曰建德若偷。體性抱神，以遊世俗之問而非所驚也，故曰質真若渝。大方體之，無南無北，奭然四解，淪於不測，無東無西，始於玄冥，反於大通，此大方之無隅也。大成若缺，然日計之而不足，歲計之而有餘，此大器之晚成也。大音者，聽之不可聞，故希聲。大象者，視之不可見，故無形。凡此者，皆道也。然謂之明而若昧，謂之夷而若類，謂之進而若退，以至音而希聲，象而無形，名與實常若相反，故以道隱於無名，而以名名之則常若相反者也。唯道為能如此，故既以為人己愈有，既以與人己愈多，而生之畜之，長之育之，成之熟之，養之覆之，莫非道也，故曰夫唯道，善，貸且成。
道生一章第四十二
道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖炁以為和。人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以為稱。故物或損之而益，益之而損。人之所教，亦我義教之。強梁者，不得其死。吾將以為教父。
傳曰：道之在天下，莫與之偶者，莫與之偶則一而已矣，故曰道生一。既謂之一，則謂之者與所謂為二，故曰一生二。有一有二，則有三矣，故曰二生三。故唯無名則已，苟謂之一，則其適遂至於三，三立而萬物生矣，故曰三生萬物。凡幽而不測者，陰也。明而可見者，陽也。有生者，莫不背於幽而不測之陰，而向於明而可見之陽，故曰萬物負陰而抱陽。負則背之，抱則向之也。雖然，必有沖炁以為之和，蓋陰與陽二也，沖炁一也，萬物不得一，無以生故也。故人之所欲者，軒冕富貴也，而其所惡者，孤、寡、不穀也。軒冕在身，非性命也，物之儻來寄也，而遂有之以為固，則向陽而不知反之甚者也。古之制名者，以其所惡而為王公之稱者，欲其貴而不忘賤，高而不志下，抱而知所負，向而知所反，以不失乎沖一之和而已，故物或損之而益，益之而損。滿招損，謙受增，時乃天道也。人之所教，亦我義教之，我之所教道也，教而不以我義者，則亦非道而已。蓋唯通於道者為得一，得一則無我，無我不爭。夫唯不爭，故天下莫能與之爭，反是死之徒而已。君子之教人，雖或不同，然至於反一而無我，教之所自而生也，故曰強梁者，不得其死，吾將以為教父。
天下之至柔章第四十三
天下之至柔，馳騁天下之至堅，無有入於無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。
傳曰：天下之至柔，馳騁天下之至堅，觀於物則水是也。無有入於無間，觀於物則炁是也。水以其柔弱，故幾於道，然而不能無形者也，而猶攻堅強者莫之能先。炁以其無質，故合於神，然而不能無炁者也，猶能入於無間，而况以無形之至柔，太易之未見炁，於以馳騁天下之至堅，而入於無間，則孰不為之動，而亦何入而不自得哉？故曰吾是以知無為之有益也。而不言之教，無為之益，天下希及之，是亦不知反其宗而已矣。
名與身章第四十四
名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。
傳曰：列士之所徇者，名也，而至於殘生