也。素以治民，則民躋富壽，所謂儉則能廣也。夫唯能守質素，則速反淳德，是以早復也。早復者，斲雕成樸，化澆為淳，是謂重積常德。重積常德，則可以有為，故無所不克。無所不克，則可以無為，故莫知終極。莫知終極，則歿身不殆，故可以有國者也。有國者所以治民事天之本，皆在於嗇，故嗇為有國之母焉。能守有國之母，則其道可長，其德可久。以為國本則根深而不可拔，柢固而不可掘。以為國命則生長而不知夭絕，視久而不昏懵。
經：治大國，若烹小鮮。以道莅天下者，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。
傳：夫治萬乘之國若烹膚寸之鮮，雖調其水火，要在不撓之。撓之則魚傷，魚傷則糜斕於鼎矣。以道蒞天下亦若是已，雖和其政教，要在不擾之。擾之則民傷，民傷則潰亂於國矣。然則聖人之治天下，其要在於不傷人，如此則鬼神皆感聖德，亦不敢傷於人。今舉以道蒞天下，乃言其鬼不神者，夫利物於明者莫如聖，害物於幽者莫如鬼，故舉其極睽而求其反合，所以究幽明之故也。在《易□睽》之上九曰：見豕負塗，載鬼一車。先張之弧，後說之弧。此之謂也。夫不傷之德自聖人始，今先言其鬼不神，蓋欲反歸於聖人耳。夫鬼以害物為神，今所以不能害物者，以明神之不傷人故。鬼不能為神，所以不傷人者，以聖人不傷人故也。夫聖人不傷人，故鬼神亦不傷人。今既先舉鬼神不傷人，故反言聖人亦不傷人。夫聖人者，豈唯致鬼神不傷人，亦使人不傷鬼神，人神相依，兩不相傷，則幽明之感皆歸德於聖人，故曰德交歸焉。
經：大國者下流，天下之交，天下之交牝。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國以下小國，則取小國；小國而下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人，兩者各得其所欲，故大者宜為下。
傳：大國者，眾國之所歸。下流者，眾流之所會。眾流之所會，故為天下之交；眾國之所歸，故為天下之牝。牝之為言，以卑靜自守，而為眾牡所悅者也。夫牝之所以常勝於牡者，非以其柔且靜、復能為物之下乎？然則雌靜卑下之衛，果可以勝躁動強梁者也。故大國之君得此術則取小國，小國之君得此術則取大國。大國下小國，是道之動，故曰或下以取。小國下大國，是道之用，故曰或下而取。大國之意不過欲兼畜小國，以成其大；小國之意不過欲入事大國，以存其小。將使小大各得其所願，則大國之君宜先下小國，小國之君必欣然而入於大國。夫如此，則真所謂天下之交牝矣。夫小國而下大國，不過自全而已，大國以下小國，則天下歸之，是以大國宜先下也。
經：道者萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者，何不日求以得，有罪以免耶？故為天下貴。
傳：道者廣大包容，故為萬物之淵奧。善人得道之用，若懷其寶。不善人賴道以全，故為所保護。夫美其言者可以市於眾，尊其行者可以加於人，况道之微妙玄奧，無所不可。善人得以為寶，不善人得其所保，如之何善則貴之，不善則棄之也。老氏以至慈為心，故舉而歎之。夫不善之人，何棄之有乎？所以立天子、置三公，正以教不善者耳。若善則貴之，不善則棄之，則不善之人無復遷於自新之善，長見棄於世矣，又安用天子三公之教化哉？由是言之，雖奉其合拱之璧，先以駟馬之乘，徒遑遑而求賢才，不如安坐而進於此道也。然則自古及今所以貴此道者，何哉？不日求之必可得，有罪可以免耶，何為其然？夫道在近而人求諸遠，則不可得矣。故求道不遠，在知其反，能反諸身心，則求而斯得矣，豈非求之必可得乎？然人之所以多罪惡者，以不知道也。苟能知道之體，得道之用，則解紛挫銳，攻堅勝強，而人莫與争，物莫能害，豈非有罪可以免乎？故《記》曰：道也者，不可須臾離，可離非道也。自非若此之善，又安足以為天下之至貴哉？
經：為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。
傳：夫體道之士微妙玄通，應世之為而本無為，應時之事而本無事，應物之味而本無味。其體雖大而樸甚小，其用雖多而要甚少，其術在於澹泊清靜，不為萬物所撓耳。夫唯如此則無欲，無欲則無私矣。夫恩者，私之所畜。怨者，恩之所萌。唯聖人能無私，無私故无私恩，無私恩故無私怨。眾人則不然，以其有私，故有恩怨。然則天下有怨，聖人以德德之；人之不善，聖人以善善之。故民用和睦，而上下無怨矣。以德報怨，此之謂乎。《記》所謂寬身之仁者，蓋以眾人言之耳。仲尼曰：行滿天下無怨惡。曾謂聖人而有怨於物者乎？
經：圖難於其易，為大於其細。天下難事必作於易，天下大事必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難，是以聖人猶難之，故終無難矣。
傳：夫樞機之發，天下之至易也，及其動天地，天下之至難也。誠明之至，天下之至細也，及其致悠久，天下之至大也。故欲動天地者，叉以慎言為要；將致悠久