已。
不尚賢章第三
不尚賢，使民不争；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使夫知者不敢為也。為無為，則無不治。
經曰：不尚其賢，民争何用？不貴其貨，民盜何用？不見可欲，民自不亂。是以聖人之治，常道虛其心，萬物實其腹，無為弱其志，無不為強其骨，自然使民無知無欲，縱使知者不敢為也。為於無為，則天下無不治。
道曰：畫前之易，無為而治，起則呴呴，卧則吁吁，茹毛飲血，民物自化。自大畜之尚賢，便有頤之朵頤，自噬嗑之聚貨，便有豫之暴客，故不見可欲，民心不亂。是以聖人之治，以天下之心為心，猶長以虛受人，以天下之腹為腹，猶長以實新德。以貴下賤，大得民也，故弱其志。大人有造，自強不息，故強其骨。常使民無由可知，無由可欲，使有一二知者，亦不敢有為也。蓋聖人為於無為，則天下無不治。
德曰：身中賢行，自不知尚，民誰為争？身中實貨，自不知貴，民誰為盜？不争不盜，不見可欲，民自不亂。苟使知之，則争其賢而不尚其賢，盜其貨而不貴其貨，縱心所欲，無所不為，賢滅貨盡，其能久乎？是以聖人之治，以真常極寂虛其心，以天地日月實其腹，以南水北火弱其志，以東金西木強其骨，其民自然無知，自然無欲，使夫知者終身不敢為也。蓋為於有為，則無不亂，為於無為，則無不治。
道沖章第四
道沖而用之，或不盈。淵乎似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似若存。吾不知誰之子，象帝之先。
經曰：用道之沖，或不至盈。廣乎淵乎，似萬物之宗。挫其氣之銳，解其物之紛，和其容光，同其垢塵，澄兮湛兮，道似若存。得此道者，吾不知誰之子，象帝出乎震之先。
道曰：清氣上為天，濁氣下為地，沖氣中為人。天地為道之用，或不至滿，人為天地之用，或不至盈，盈則或幾乎息矣。是以聖人齊聖廣淵，似萬物之宗，長以正氣，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，澄兮湛兮，道常若存。羲皇之上人乎，用道之沖。伏羲以來，用道之極。太極一圈，何嘗有盈？虛明澄徹，萬物之宗。以圓裁方，挫其銳也。分陰分陽，解其紛也。迭用柔剛，和其光也。六位成章，同其塵也。變動不居，周流六虛，其道湛然，存乎其中，吾不知誰之子，帝出乎震之象也。
德曰：沖，虛中也。其道用之，或不至盈，盈則過望矣。深乎淵乎，萬物之宗也。虛中有物，非宗而何？雖挫其銳，何從而挫之？雖解其紛，何從而解之？雖和其光，何從而和之？雖同其塵，何從而同之？澄澄湛湛，各有道存，此一沖物，吾不知將為誰之子。得為子者，一時辰內，象帝之先。
天地不仁章第五
天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。
經曰：天地不七，如何以萬物為芻狗？共戴道也。聖人不仁，如何以百姓為芻狗？共戴天地。蓋萬物百姓其猶芻狗乎？道之沖也，天地之問，其猶橐籥乎？氣之沖也，雖虛而不屈，愈動而愈出，不如守虛，多言數窮，不如守中。
道曰：籍用白茅，慎之至也。夫茅之為物，薄而其用可重也。慎斯術也，以往其無所失矣。天地無恩而大恩生，迅雷烈風莫不蠢然，天地不仁而仁也。聖人寬以濟猛，猛以濟寬，寬猛相濟，政事以和，聖人不仁也。聖人之於百姓，猶天地之於萬物也，不用則已，用則與祭之重，何重如之？夫芻狗者，天地聖人重要也。萬物雖殊，不得與天同事於道；百姓雖殊，不得與聖人同事於天。得與天地聖人同事者，芻狗一而已矣。天地聖人，豈不仁於萬物百姓哉？蓋萬物百姓日用而不知為天地，聖人之芻狗也，其仁不亦深乎？夫天地之間，以坤為橐囊，以乾為管籥，故闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通，故曰虛而不屈，動而愈出。故聖人守中，言不至窮，易窮則變，變則通，通則久，不出乎聖人之中也，故曰不如守中。
德曰：天地何嘗不仁？物生自生，物死自死。聖人何嘗不仁？民壽自壽，民夭自夭。死生壽夭，民物自取之爾，天地聖人豈有不仁也哉？反害天地，聖人之仁矣。苟知人物為芻狗，天地為橐籥，則爐鞴乎周天，鉗鎚乎太極，抽添乎日月，運用乎星辰，點鐵成金，超凡入聖，使天地不得造其數，聖人不得為其民，雖曰不仁，安所施乎？是以虛而不屈，動而愈出。不必多言也，多言數窮，不如守中，謂天地一我，古今一我，萬物一我也。
谷神不死章第六
谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
經曰：空谷傳聲，其神不死之神是謂玄牝。天玄地牝，乾坤易門，乾坤之門是謂天地根。綿綿成性，存存用用，不在勤勤。
道曰：升九三，升虛邑，天地為谷也。上下空虛，其神不死，生長收藏，萬物並作，是謂玄牝。上六冥，升正應，利于不息之貞，玄牝之門也。復至子坎，地中生木，是謂天地之根也。所以綿綿若存，用