。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我貴矣。是以聖人被褐懷玉。
經曰：吾言甚易知，甚易行。以其至易，天下莫能知，莫能行。其言有宗，其事有主。夫惟人之無知，是以不我知。所以知我者希，我則貴矣。是以聖人被褐懷玉，而人莫之知也。
道曰：道在邇而求諸遠，事在易而求諸難。天下萬物皆道無可揀擇者，甚易知，甚易行，道在邇，事在易也。天下皆莫能知，皆莫能行，求諸遠，求諸難也。天下皆謂我大久矣，其細也。若言天地，必自太極，若言萬物，必自天地，若言男女，必自父母。所以言有宗，事有君也。唯此之無知，是以不我能知。今不我能知，是以知我者希。人之知者希，自知我之貴矣。是以聖人被褐懷玉，誰能知之？
德曰：紫陽云：常言俗語合聖道，宜向其中子細討。若將日用顛倒求，大地塵沙盡成寶。吾甚易知，甚易行也。及問其故，天下皆莫能知，皆莫能行，何謂也？其言有宗，其事有君也。其言有宗，不離太極、兩儀、四象、八卦；其事有君，不離天地、日月、男女、水火。用之於天地，萬物自然生成，甚易知，甚易行。移之於人身，心腎自然水火，天下皆莫能知，皆莫能行。惟此世人無知，是以不我能知。知我者其天乎？所以知我者希。知我之者既希，則自知我道貴矣。是以聖人惡衣服，美道德，故曰被褐懷玉。世人觀其外而不觀其內也，何以知聖人之道德乎？
知不知章第七十一
知不知，上；不知知，病。夫唯病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。
經曰：知為不知，上也；不知為知，病也。夫唯病其所病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。
道曰：知之為知之，不知為不知，是知也。故知者不言，言者不知。然聖人之道，書不盡言，言不盡意，若珠走盤中，左右逢原，無往而不可。以其大道本無言說，皆是無為自然，以知猶為不知，而況以不知為知者乎？故真知者不以為知，知之者上也；不真知者強以為知，知之者病也。能知不知之病以為己病，是以不病。聖人不病者，何也？蓋能病其所病，是以不為聖人之病。
德曰：吾言甚易知，甚易行，知不知，上也。天下皆莫能行，不知知，病也。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，使民無知無欲。知不知，上，古之學者為已之道也。自見者不明，自是者不彰，餘食贅行，物或惡之。不知知，病，今之學者為人之道也。能病其病，是以不病；不能病其病，是以成病。聖人不病，以其病病，能病其病，是以不病。
民不畏威章第七十二
民不畏威，大威至矣。無狹其所居，無厭其所生。夫惟不厭，是以不厭#5，是以聖人自知不自見，自愛不自貴，故去彼取此。
經曰：民不畏威，則大威至矣。無自狹其所居，無自厭其所生。唯此不厭，是以常不厭。是以聖人自知而不自見，自愛而不自貴，故去彼狹厭，取此知愛。
道曰：天聰明，自我民聰明。天明威，自我民明畏。天佑下民，作之君，作之師。故民不畏威，則天之大威至矣。其為人也，居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道，得志與民由之，不得志獨善其身足矣，此大丈夫之所為也。愛之欲其生，自狹其所居也。惡之欲其死，自厭其所生也。何淺丈夫也哉？故曰無狹其所居，自知之道也；無厭其所生，自愛之道也。唯此不厭其所生，是以常不厭矣，是以聖人自知不自見，自愛不自貴。道要自知，明不自見；德要自愛，名不自貴。大道既知，孰不見其明？何鈴自見？大德自愛，孰不貴其名？何必自貴？明苟自見，是狹其所居也，名苟自貴，是厭其所生也，不亦惑乎？是以聖人去彼之狹，取此之知，去彼之厭，取此之愛。
德曰：人之所畏，不可不畏。法猶江河，使民易避。民之於水火，吾見蹈而死者矣，可不畏邪？民苟不畏水火之威，則大有威於水火者至矣。若畏其威，水火日用，飲食養人。若不畏威，憑河涉川，赴湯蹈火，無所不至，吾見其死者矣，故曰大威至矣。民不畏威，狹其所居也。大威至矣，厭其所生也。無狹其所居，使民畏威也。無厭其所生，使大威不至也。故曰夫惟不厭，是以不厭。日用飲食，何厭之有哉？是以聖人常自知其己之不足，不自見其明之有餘，常自愛其己之入道，不自貴其名之過人，故曰去彼取此。
勇於敢章第七十三
勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。天之道，不争而善胜，不言而善應，不召而自來，坦然而善謀。天網恢恢，疏而不失。
經曰：勇於敢則見殺，勇於不敢則活。知此兩者，利害甚明。天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難知之。蓋天之道，不争而善勝，不言而善應，不召而自來，坦然明白，善為謀矣。故天網恢恢，疏而不失。
道曰：慈故能勇，敢則殺人。勇敢殺人，人必殺之，故曰勇於敢則殺。守天下之至勇，處天下之至靜，以柔馳堅，以靜勝熱，勇於不敢則活矣。凡此兩者，或利或害，人皆知之。天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難