得於中心，外合乎馬志，故能取道致遠，氣力有餘，進退還音旋曲，莫不如意，誠得其術也。今夫權勢者，人主之車與也；大臣者，人主之駟馬也。身不可離車輿之安，手不可失駟馬之心。故駟馬不調，造父不能以取道；君臣不和，聖人不能以為治也。執道以御之，中才可盡；明分以示之，姦衺可止。物至而觀其變，事來而應其化。近者不亂，即遠者治矣。不用適然之教，而得自然之道，萬舉而不失矣。
天地一馬，萬物一指。聖人格物之至，而以車輿譬乎權勢，駟馬譬乎大臣，人主因而乘之，不煩智力，無遠不服，是乃治之方也。安得執御者而與之言乎？
老子曰：凡為道者，塞衺隧，音遂暗路防未然。不貴其自是也，貴其不得為非也。故曰：勿使可欲，無日不求；勿使可奪，無日不争。如此則人欲釋而公道行矣。有餘者，止於度；逮於用，故天下可一也。夫釋職事而聽非譽，棄功勞而用朋黨，即奇伎逃亡，守職不進；民俗亂於國，功臣争於朝。故有道以御人，無道則制於人。
良醫不治已病，治未病。為道者，塞邪隧，治未然，其亦良醫之謂歟？故不貴自是，貴不為非，則無可欲之求，可奪之争矣。故有道則可以御人，無道則受制於人。
老子曰：治國有常，而利民為本；政教有道，而令行為右。苟利於民，不必法古；苟周於事，不必循俗。故聖人法與時變，禮與俗化。衣服器械，各便其用；法度制令，各因其宜。故變古未可非，而循俗未足多也。誦先王之書，不若聞其言；聞其言，不若得其所以言。得其所以言者，言不能言也。故道可道，非常道也；名可名，非常名也。故聖人所由曰道，猶金石也，一調不可更事；猶琴瑟也，曲終改調。法制禮樂者，治之具也，非所以為治也。故曲士不可與言至道者，訊寤於俗而束於教也。
道乃法之體，法乃道之用。夫治國有常，而利民為本者道也。政教有道，而令行為右者法也。聖人法與時變，禮與俗化，法度制令，各因其宜。故曲士不可與論至道，為其束於教耳。
老子曰：天下幾有常法哉？當於世事，得於人理，順於天地，詳於鬼神，即可以正治矣。昔者三皇，無制令而民從，五帝有制令而無刑罰，夏后氏不負言，殷人誓，周人盟。末世之衰也，忍垢而輕辱，貪得而寡羞。故法度制令者，論民俗而節緩急。器械者，因時變而制宜適。夫制於法者，不可與遠舉；拘禮之人，不可使應變。必有獨見之明，獨聞之聰，然後能擅道而行。夫知法之所由生者，即應時而變；不知治道之源者，雖循終亂。今為學者，循先襲業，握篇籍，守文法，欲以為治，猶持方柄而內圓鑿也，欲得宜適亦難矣。夫存危治亂，雖智不能；道先稱古，雖愚有餘。故不用之法，聖人不行也；不驗之言，明主不聽也。
聖人立法，本為禁奸惡、平冤抑、保人民也。三皇無制令而從；五帝而下，所制法令賞罰，代各不同者，時變故也。明主其可不究乎？
文子問曰：法安所生？老子曰：法生於義，義生於眾適。眾適合乎人心，此治之要也。法非從天下也，非從地出也，發乎人間，反己自正。誠達其本，不亂於末。知其要，不惑於疑；有諸己，不非於人；無諸己，不責於所立。立於下者，不廢於上；禁於民者，不行於身。故人主之制法也，以自為檢式。故禁勝於身，即令行於民。
文子問法安所生，老子語以法生於義。義者，宜也。先王立法，務適眾情，故先以身為檢式，所禁於民者，不敢犯於身。是故令行而天下從之。
夫法者，天下之準繩也，人主之度量也。縣法者，法不法也。法定之後，中繩者賞，缺繩者誅。雖尊貴者，不輕其賞；卑賤者，不重其刑。犯法者，雖賢必誅；中度者，雖不肖無罪。是故公道行而私欲塞。古之置有司也，所以禁民，使不得恣也；其立君也，所以制有司，使不專行也。法度道術，所以禁君，使不得橫斷也。人莫得恣，即道勝而理得矣。故反於無為。無為者，非謂其不動也，言其從己出也。
法者，人主示度量，為天下準繩也。法定之後，不二所施，夫犯法者，雖尊貴必誅；中度者，雖卑賤無罪。故私欲塞而公道行矣。古之置有司，立人君，制禮法，三者不廢，天下無怨民，世可反樸，法令何庸哉？
老子曰：善賞者，費少而勸多；善罰者，刑省而姦禁；善與者，用約而為德；善取者，入多而無怨。故聖人因民之所喜以勸善，因民之所憎以禁姦。賞一人，而天下趨之；罰一人，而天下畏之。是以至賞不費，至刑不濫。聖人守約而治廣，此之謂也。
生長殺藏，天之道也；賞罰取與，人之道也。聖人上法天道，下因民心，而為平治之本。夫有天下者，能於四者之柄，每事盡善。故賞一人，而天下趨之；罰一人，而天下畏之。
老子曰：臣道者，論是處當，為事先唱，守職明分，以立成功。故君臣異道即治，同道即亂，各得其宜，處有其當，即上下有以相使也。故枝不得大於榦，末不得強於本，言輕重大小有以相制也。夫得威勢者，所持甚少，所任湛大，所守甚約，所制甚廣。十圍之木，持千鈞之屋，所得勢也；五寸之關，能制開闔，所居要也。下必行之令，順