時御馬。齊輯音集。之乎轡銜，正度之乎胸膺，內得於中心，外合乎馬志，故能取道致遠，氣力有餘，進退還曲，莫不如意，誠得其術也。今夫權勢者，人主之車輿也；大臣者，人主之駟馬也。身不可離車輿之安，手不可失駟馬之心。故駟馬不調，造父不能以取道，君臣不和，聖人不能以為治。執道以御之中才可盡；明分以示之，姦邪可止。物至而觀其變，事來而應其化。近者不亂，即遠者治矣。不用適然之教，而得自然之道，萬舉而不失矣。有造父之善御，不憂車馬之奔逸；有聖人之至治，不憂黔首之危亡。
老子曰：凡為道者，塞邪隧＃1，防未然。不貴其自是也，貴其不得為非也。故曰：勿使可欲，无日不求；勿使可奪，無日不争。如此即人欲釋而公道行矣。有餘者，止於度；不足者，逮於用，故天下可一人也。夫釋職事而聽非譽，棄功勞而用朋黨，即奇伎天長，守職不進；民俗亂於國，功臣争於朝。故有道以御人，无道則制於人矣。舜為匹夫而天下共戴者，其道存也，故能制於人；紂為天子，而四海離心者，其道亡也，則為人所制。
老子曰：治國有常，而利民為本；政教有道，而令行為古。苟利於民，不必法古；苟周於事，不必循俗。故聖人法與時變，禮與俗化。衣服器械，各便其用；法度制令，各因其宜。故變古未可非，而循俗未足多也。夫治道所貴，適時而已。不在數變為務也。誦先王之書，不若聞其言；聞其言，不若得其所以言。得其所以言者，言不能言也。故道可道，非常道也；名可名，非常名也。執言為道，即言而非道也，持石為玉，即石而非玉也。故聖人所由曰道，猶金石也，一調不可更；音律以定，不可易也。事猶琴瑟也，曲終改調。曲節既殊，故宜變易。法制禮樂者，治之具也，非所以為治也。故曲士不可與論至道者，訊寤於俗而束於教也。登閬峰者，非凡＃2乘能及；論至道者，非曲士所通。
老子曰：天下幾有常法哉？當於世事，得於人理，順於天地，詳於鬼神，即可以正治矣。便於事，順於人，即可治天下。自然通神明，何常有法也？昔者三皇無制令而民從，五帝有制令而無刑罰，夏后氏不負言，殷人誓，周人盟。三皇者，處犧、神農、黃帝。五帝少昊、顓項、高辛、唐、虞。三王者，夏、禹、殷湯、周文王。夫上古不令而民從，未世峻法而民詐，故無為為化易，有為為治難，盟誓不禁，刑戮隨之也。末世之衰也，忍垢而輕辱，貪得而寡羞。故法度制令者，論民俗而節緩急。器械者，因時變而制宜適。夫制於法者，不可與達舉；拘禮之人，不可使應變。必有獨見之明，獨聞之聰，然後能擅道而行。拘法守文者，動用乖滯，獨聞獨見者，不得離道也。夫知法之所由生者，即應時而變；不知治道之源者，雖循終亂。今為學者，循先襲業，握篇籍，守文法，欲以為治，非此不治，猶持方柄而內圓鑿也，欲得宜適亦難矣。夫執法守文而无變通者，自以為治，猶持方內圓，安能適中？夫存危治亂，非智不能，道先稱古，雖愚有餘。故不用之法，聖人不行也；不驗之言，明主不聽也。事當雖愚必用，理乖雖賢必捨。
文子問曰：法安所主？老子曰：法生於義，義生於眾適。眾適合乎人心，此治之要也。法非從天下也，非從地出也，發乎人間，反己自正。誠達其本，不亂於未。知其要，不惑於疑；有諸己，不非於人；無諸己，不責於所立。立於下者，不廢於上；禁於民者，不行於身。故人主之制法也，先以自為檢式。故禁勝於身，即令行於民。夫法者，天下之準繩也，人主之度量也。自檢於己，則民禁於彼也。縣法者，法不法也。不法以法之法也。法定之後，中繩者賞，缺繩者誅＃3。雖尊貴者，不輕其賞；卑賤者，不重其刑。犯法者，雖賢必誅，中度者，雖不肖無罪。是故公道行而＃4私欲塞也。古之置有司也，所以禁民，使不得恣也；其立君也，所以制有司，使不得專行也。法度道術，所以禁君，使無得橫斷也。人莫得恣，即道勝而理得矣。故反樸無為。無為者，非謂其不動也，言其從己出也。立君宜有司，上不得自恣，下不得專斷，故上守正術，下無枉法。天下之治，何足難也？
老子曰：善賞者，費少而勸多；善罰者，刑省而姦；禁善與者，用約而為德；善取者，入多而無怨。故聖人因民之所喜以勸善，因民之所憎以禁姦。賞一人，而天下趨之；罰一人，而天下畏之。是以至賞不費，至刑不濫。聖人守約而治廣，此之謂也。此聖人致理之道若此也。
老子曰：臣道者，論是處當，為事先唱，守職明分，以立成功。故君臣異道即治，洞道即亂，各得其宜，處有其當，即上下有以相使也。故枝不得大於榦，末不得強於本，言輕重大小有以相制也。君臣分明，則大小無越也。夫得威勢者，所持甚小，所在甚大，所守甚約，所制甚廣。十圍之木，持千鈞之屋，得所勢也；五寸之關，能制開闔，所居要也。下必行之今，順之者利，逆之者凶，天下莫不聽從者，順也。發號令行禁止者，以眾為勢也。義者，非能盡利於天下之民也，利一人而天下從之；暴者，非能盡害於海內也，害一人而天下叛之。故舉措廢置，不可不審也。慎其舉措乎其愛憎，利无偏賞，害無偏罰。<