物莫能勝。夫為上者，常能制人，不為人所制。不為人所制者，是善建者不拔。用之無形，故曰神化。中欲不出，謂之扃；外邪不入，謂之閉。中扃外閉，何事不節？外閉中扃，何事不成？中扃外閉，無欲無害。故不用之、不為之，而有用之、而有為之。有用即為之，未有為而不用也。不伐之言，不奪之事，循名責實，使自有司，以不知為道，以禁苛為主，如此則百官之事，各有所考。君存大體，任於百官，詳其考校，定其得失而已。
老子曰：食者，民之本也；民者，國之基也。故人君者，上因天時，下盡地理，中用人力。是以羣生以#4。長，萬物蕃殖。春伐枯槁，夏收百果，秋蓄蔬食，冬取薪蒸#5。以為民資，生無乏用，死無傳丁戀切。尸君能保和，死生盡理。先王之法，不掩羣而取镺，上襖下滔。不涸澤而漁，不焚林而獵。不極物也。豺未祭獸，罝罘音浮。不得通於野；獺未祭魚，網罟不得入於水；鷹隼未擊，羅網不得張於皐；草木未落，斤斧不得入於山林；昆蟲未墊，不得以火田；育孕不殺，鷇音遘。卵不探；魚不長尺不得取，犬豕不期音飢。年不得食。皆以其時，不妄害也。是故萬物之發生，若蒸炁出。謂殺非其時，取非其當，則萬物精炁發動上達于天，將害於人也。先王之所以應時修備、富國利民之道也。養之有宜，取之以時，不乖其道，所以富國寧家。非目見而足行之也，欲利民不忌乎心，則民自備矣。以心揆物，以身觀人，何假揚眉舉足，然後方備？
老子曰：古者明君，取下有節，自養有度，必計歲而收，量民積聚，知有餘不足之數，然後取奉。如此即得承所受於天地，而離於飢寒之患。其憯怛於民也，國有飢者，食不重味；民有寒者，冬不被裘；與民同苦樂，即天下無哀民此明君之治天下也如此。闇主即不然，取民，不裁其力；求下，不量其積，男女不得耕織之業以供上求。力勤財盡，有旦無暮，君臣相疾。且人之為生也，一人蹠音隻。禾而耕不益十畝，中田之收，不過四石，妻子老弱，仰之而食。或時有灾害之患，無以供上求。即人主愍之矣，貪主暴君，涸漁其下，以適無極之欲，則百姓不被天和，履地德矣。此闇主之治天下也如彼。
老子曰：天地之炁，莫大於和。和者，陰陽調，日夜分。故萬物春分而生，秋分而成，生與成必得和之精。故積陰不生，積陽不化，陰陽交接，乃能成和。此天地之氣和平，故萬物得以生成。是以聖人之道，寬而栗，嚴而溫，柔而直，猛而仁。夫太剛則折，太柔則卷，道正在於剛柔之間。夫繩之為度也，可卷而懷也，引而申之，可直而布也。長而不橫，短而不窮，直而不剛，故聖人體之。此聖人之和也。柔而能直，良匠之規矩也，卷而能舒，聖人之法度也。夫恩推即懦，懦即不威；嚴推即猛，猛即不和；愛推即縱，縱即不令，刑推即禍，禍即無親；是以貴和也。
老子曰：國之所以存者，得道也；所以亡者，理塞也。故聖人見化以觀其徵。德有昌衰，風為先萌。故得生道者，雖小必大；有亡徵者，雖成必敗。國之亡也，大不足恃；道之行也，小不可輕。故存在得道，不在於小；亡在失道，不在於大。故亂國之主，務於地廣，而不務於仁義；務在高位，而不務於道德。是舍其所以存，造音操。其所以亡也。觀賢愚以取興亡，存道德不在其廣大也。若上亂三光之明下失萬民之心孰不能承？故審其己者，不備諸人也。古之為君#6者，深行之謂之道德，淺行之謂之仁義，薄行之謂之禮智。此六者，國家之綱維也。深行之則厚得福；淺行之則薄得福；盡行之天下服。古者修道德即正天下，修仁義即正一國，修禮智即正一鄉。德厚者大，德薄者小，故道不以雄武立，不以堅強勝，不以貪競得。立在天下推己，勝在天下自服，得在天下與之，不在於自取。故雌牝即立，柔弱即勝，仁義即得，不争即莫能與之争。故道之在於天下也，譬猶江海也。天之道，為者敗之，執者失之。失欲名之大，而求之争之，吾見其不得已。而雖執而得之，不留也。夫名不可求而得也，在天下與之。與之者歸之。天下所歸者，德也。故云：上德者天下歸之，上仁者海內歸之，上義者一國歸之，上禮者一鄉歸之。無此四者，民不歸也。不歸用兵，即危道也。故曰：兵者，不祥之器，不得已而用之，殺傷人勝而勿美。故曰：死地，荊棘生焉，以悲哀泣之，以喪禮居之。是以君子務於道德，不重用兵也。行之有淺深，而德之有厚薄。道德不可暫亡，凶器不宜妄動。
文子問：仁義禮何以為薄於道德也？老子曰：為仁者，必以哀樂論之；為義者，必以取與明之。四海之內，哀樂不能遍，竭府庫之財貨，不足以贍萬民。言恩惠不能普。故知不如修道而行德，因天地之性，萬物自正，而天下贍，仁義因附。是以大丈夫居其厚，不居其薄。故知道德深厚而仁義淺薄，故聖人居其厚，不處其薄也。夫禮者，實之文也；仁者，恩之效也。故禮因人情而制，不過其實；仁不溢恩，悲哀抱於情，送死稱於仁。夫養生，不強人所不能及，不絕人所不能已，度量不失其適，非譽無由生矣。故制樂足以合歡，不出於和，明於死生之分，通於侈儉之適也。人情失和，故興於仁義，節以禮樂，各使明其分而