也有若四時。河水深，壤在山，丘陵高，下入淵，陽氣盛，變為陰，陰氣盛，變為陽，故欲不可盈，樂不可極。天之道神高舉下，唯節欲全和，以順天理，不使至極。忿无惡言，怒无作色，是謂計得。雖忿怒未忘，而惡言悖色。不形於外，是計得於中，鎮之以道也。火上炎，水下流，聖人之道，以類相求，聖人偯。音依。陽天下和同，偯陰天下溺沉。偯陽者，親忠良，故和同。偯陰者，親姦佞，故沉溺。
老子曰：積薄成厚，積卑成高，君子日汲汲以成輝，小人日快快以至辱。君子勤身以修道，日益暉光。小人乘閽以快意，終致困辱。其消息也，雖未能見，故見善如不及，宿不善如不祥。苟向善，雖過无怨；苟不向善，雖忠來惡，故怨人不如自怨，勉求諸人，不如求諸己。聲自召也，類自求也，名自命也，人自官也，无非己者。操銳以刺，操刃以擊，何怨於人？故君子慎其微。慎微，言不在大也。苟向善，則福不因人，勉求諸己。苟不向善，則禍歸於身，何怨於人？不善猶操刃自割，積火自澆，又誰咎之者也？萬物負陰而抱陽，沖氣以為和，和居中央，是以木實生於心，草實生於莢，卵胎生於中央，不卵不胎，生而須時。物殊類異，言其為生，皆自中和而成質，其自加卵。而因變化所為者，即須時而有也。地平則水不流，輕重均則衡不傾。地平，水无奔馳之勢，衡均，則物无輕重之偏。物之生化也，有感以然。萬物之生，各有所感，非徒然也。
老子曰：山致其高，而雲雨起焉，水致其深，而蛟龍生焉。君子致其道，而德澤流焉。夫有陰德者，必有陽報，有隱行者，必有昭名。山之靈者，必降雲雨。道之高者，必施德澤。未有不先行其事，而後致其報。樹黍者不穫稷，樹怨者无報德。樹黍穫稷，以怨報德。
通玄真經卷之六竟
＃1 辟：瞿本作『深』。
＃2 捻：瞿本作『攝』。
＃3 准：原本作『治』，據瞿本改。
＃4 裒多：瞿本作『損盈』。
通玄真經卷之七
默希子注
微明
道周象外謂之微，德隱冥中謂之明。是知非微无以究其宗，非明无以契其旨。微明之義，體用而然也。
老子曰；道可以弱，可以強，可以柔，可以剛，可以陰，可以陽，可以幽，可以明，可以苞裹天地，可以應待无方。此與《道原》篇意同也。知之淺，不知之深，知之外，不知之內，知之麤，不知之精，知之乃不知，不知乃知之，孰知知之為不知，不知之為知乎？夫道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也。孰知形之不形者乎？故天下皆知善之為善也，斯不善矣。知者不言，言者不知。夫道絕形聲，故非聞見能辯？德非藻飾，豈云善惡能明？故知者不言，言者不知，其至矣也。
文子問曰：人可以微言乎？老子曰：何為不可。唯知言之謂乎？夫知言之謂者，不以言言也。微言謂至妙言。唯忘其言，可與言也。争魚者濡，逐獸者趨，非樂之也。故至言去言，至為去為，淺知之人，所争者末矣。夫言有宗，事有君。夫為無知，是以不吾知。道者，無名之妙；言者，至理之宗。達妙者無言，明宗者不競。是言至而無言，為至而無為，而知自知爾。孰去吾知？
文子問曰：為國亦有法乎？老子曰：今夫挽車者，前呼邪軤，火乎切。後亦應之，此挽車勸力之歌也。雖鄭、衛、胡、楚之音，不若此之義也。治國有禮，不在文辯。法令滋彰，盜賊多有。夫所用者必有宜，須各當其要，猶挽車勸力，而不當奏以咸池之樂。治國寧民務崇樸素，又何煩藻麗之色也。
老子曰：道無正而可以為正，譬若山林而可以為材，材不及山林，山林不及雲雨，雲雨不及陰陽，陰陽不及和，和不及道。道者所謂無狀之狀、無物之象也无達其意，天地之間，可陶冶而變化也。大道无正出於道，猶山林非材而材出於山林。自雲雨已下，言不及道者，以其无狀无象，故能包羅萬有，總括羣方。唯體道者知變化无窮。
老子曰：聖人立教施政，必察其終始，見其造恩。造恩，謂制立教也。故民知#1書則德衰，知數而仁衰，知券契而一信衰；知機械而實衰。斯數者，皆由失道而後興。隨時而立制，制之逾謹，違之逾切。是知實信衰而機械設，政教興。而姦濫甚矣。瑟不嗚，而二十五弦各以其聲應；軸不運於己，而三十輻各以其力旋。弦有緩急，然後能成曲；車有勞佚，然後能致遠。使有聲者乃无聲者也，使有轉者，乃无轉也。瑟无聲，聲在於弦。軸不轉，轉在於輪。是无聲而能有聲，无轉而能有轉，故无聲之聲而曲節成，无轉之轉乃能致遠。上下異道，易治即亂，位高而道大者從，事大而道小者凶。冠不可踐於足，臣不可尊於君，上下乖亂，亡。无日矣。小德害義，小善害道，小辯害治，苛悄傷德。矜小惠而蔽大道，縱小忿而傷至德。大正不險，故民易導，至治優游，故下不賊。至忠復素，故民無偽匿。上有平正，下无險詖，上有清簡，下无巧偽。
老子曰：相坐之法立，則百姓怨，减爵之令張，則功臣叛。獄訟相引，无辜方受其怨。爵位减默，有功者懷其叛。故察於刀筆之迹者，不知治亂