，其坐無慮，寢而不夢，見物、而名，事至而應。前已解。
老子曰：欲尸名者必生事，事生即舍公而就私，尸主求名者，必有事，事生即不和，故令去名而就和。倍道而任己，見譽而為善，立而為賢，倍，背也。背道祈譽，非喜之喜。趁俗求名，非賢之賢也即治不順理，而事不順時，治不順理則多責，事不順時則無功，順理，則用心寡而成事大，乘時則用力多而見功尠。妄為要中，功成不足以塞責，事敗足以滅身。要譽立效，求合時君者，功未濟物，敗以及身也。
老子曰：無為名尸，無為謀府，無為事任，無為智主，藏於無形，行於無怠，不為福先，不為禍始，動不為主則无形，无形故无將迎之福；唱而方應則无怠，无怠故无未來之禍也。始於無形，動於不得已，欲福先无禍，欲利先遠害。治未兆之事則為福，絕非常之利則无害也。故無為而寧者，失其所寧即危，無為而治者，失其所治即亂。失所寧者，謂捨內寧而外求寧，則困矣。失所治者，謂遺身而求治人，則惑矣。故不欲碌碌如玉，落落如石。謂玉石有分，而争奪生。其文好者皮必剝，其角美者身必殺，甘泉必竭，直木必伐。物有美而見害，人希名而召禍。華榮之言後為愆，先聘華辭，後招身禍，石有玉傷其山，山若藏寶必見鑿，人不慎言必招禍。黔首之患固在言前。且君子攸戒，尚有三緘。小人騰口，得不招禍也？
老子曰：時之行，動以從，不知道者福為禍。時人從動以行，不知道者以福亡。夫聖人治道，先知存亡，縣料得失。故舒卷靡定，寵辱不驚，方獲終，吉以保其身。至於昧者，多承福而作威，故福極而禍生，非禍福相傾，乃動用之乖分耳。天為蓋，地為軫，善用道者終無盡，地為軫，天為蓋，善用道者終無害。以天為蓋，覆无涯而皆善。以地為軫，運无窮而莫害。陳彼五行，必有勝，金火相攻。襄王遞作。天之所覆無不稱，天道包弘各稱。故知不知上，不知知，病也。知无知者，善不知強知者，病也。
老子曰：山生金，石生玉，反相剝，木生蟲，還自食，人生事，還自賊。名顯道喪，事起害生。夫好事者未嘗不中，争利者未嘗不窮，未有涉水不濡其足，蒙塵不垢其身。善游者溺，善騎者墮，各以所好，反自為禍。矜誇其能喪厥功，騁其仗喪厥身。必也。得在時，不在争，治在道，不在聖。時會自得，不假力争。道在自尊，何煩矜聖。土處下不争高，故安而不危，水流下不争疾，故去而不遲。道之所貴，德之所尚，不争而高，不疾而速。是以聖人無執故無失，無為故無敗。道无形狀，不可把握，故執之則失。又非形體，難以雕刻，故為之則敗者也。
老子曰：一言不可窮也，二言天下宗也，三言諸侯雄也，四言天下雙也。貞信則不可窮，道德則天下宗，舉賢德，諸侯雄，惡少愛眾，天下雙。兼得四句者，上為皇為帝，偏得一言，則下為霸為佐也。
老子曰：人有三死，非命亡焉。言非命者，人自取之也。飲食不節，簡賤其身，病共殺之；樂得無已，好求不止，刑共殺之；以寡犯眾，以弱凌強，兵共殺之。故死生在我，禍福无門，匪降自天，職競由人也。
老子曰：其施厚者其報美，其怨大者其禍深。薄施而厚望，畜怨而無患者，未之有也。察其所以往者，即知其所以來矣。功高則報厚，怨深則患大，隨其輕重，遺之恩怨也。
老子曰：原天命，治心術，理好憎，適情性，即治道通矣。原天命，即不惑禍福；治心術，即不妄喜怒；理好憎，即不貪無用；適情性，即欲不過節；不惑禍福，即動靜順理；不妄喜怒，即賞罰不阿；不貪無用，即不以欲害性；欲不過節，即養生知足。凡此四者，不求於外，不假於人，反己而得矣。明此四者，可謂大通。不因於人，省己而已。
老子曰：不求可非之行，不憎人之非己，无譎詐之行，人何非我？懷仁恕之情，我无尤人也。修足譽之德，不求人之譽己，自修己德不求人譽，不能使禍無至，信己之不迎也。不能使福必來，信己之不讓也。不能防不測之禍，信命不造不能要。必至之福，來者當受也。禍之至，非己之所生，故窮而不憂；福之來，非己之所成，故通而不矜。禍生非己，雖禍而何憂？福生非我，雖福而何侍也？是故閑居而樂，無為而治。怡泊優游而已。
老子曰：道者守其所已有，不求其所以未得。求其所未得，即所有者亡，循其所已有，即所欲者至。以有者一身之精神，未有者多方之伎術。今廢已有之精神， 祈未得之方術，未得者未至，所得者以忘。不保得一之由，難追兩失之悔。故至人守其本，不尋其末，貴得於內，而制於外也。治未固於不亂，而事為治者必危；行未免於無非，而急求名者必剉。本固邦寧，行周不辱。故福莫大於無禍，利莫大於不喪。无禍之福，福之厚矣。無喪之利，利之大矣。故物或益之而損，損之而益。唯无禍福，則无損益。夫不可以勸就利者，而可以安神避害。道者不可以誘以利，无利則无害，故神自安，道自來也。故嘗無禍不嘗有福，嘗無罪不嘗有功。无禍无福，无罪无功，是謂大通。道曰芒芒昧昧，從天之威，與天同氣，無思慮也，無設儲也。道曰：道君也？芒昧，謂道窈冥不可得見。今但